第六十二經(分別經)：

　　本經亦名“分別經”，與上經基本相同。我們在阿含經中看到有許多名稱相同的經典，但是名稱雖相同，有的內容卻有較大差異——當然，也有一部分經典，由于翻譯者的不同，在內容方面則大同小異，只是語言風格不同而已，並沒有實質性的差別。此處的六十二經，與上面的六十一經以及後面的第六十叁經，雖然名稱相同，所談的也是有關五陰的話題，然而側重點並不完全一樣。此經重點講兩個對立面，即凡夫與聖人之間的差別：愚癡無聞的凡夫，沒有智慧，沒有利明，都在于五受陰生系著；而多聞的聖弟子則與凡夫正好相反。經中說，我們對于五陰，需要樹立一個正確的觀點。如果觀點樹立得不正確，那麼就是墮于“愚癡凡夫”，因爲愚癡凡夫是“無慧無明”。尤其是在對待五陰這個問題上，是“生我見系著”，並因此而生起“結縛”和“貪欲”。不僅如此，愚癡凡夫在面對五陰時，很容易生起“是我、異我、相在”等錯誤觀念。

　　關于“是我”，這個比較好理解，就是以我爲中心的一種強烈的分別心；“異我”，即“異于真我”的那種分別心、染汙心；“相在”，也是一種顛倒的知見，即我處于五陰(主要指的是五陰之中的“色”)之中，或五陰處于我之中。這叁種實際上都是“身見”的不同解釋，即我是真實的、永恒的、堅固不變的。當然，這往往只針對于有爲法而言。我們在理解佛教經典時，決不能機械教條，當然，也不能靈活過頭，犯激進冒險的錯誤。比如說，對于“常”與“無常”這兩種相互對立的名相上，一般而言，佛教是主張“無常”——世間萬物都是無常的，不會永恒的，它們都有一個成、住、壞、空的自然演進變化的過程；問題是講佛法在無常，也需要講究一定的語境。我們在讀誦禅宗六祖慧能大師的禅偈時，當讀到“佛性常清淨”一句時，這裏面就講“佛性”是恒常的。但是能不能說佛性就一定是恒常的呢？也不能這麼說，因爲我們在思想觀念中一旦産生恒常這樣的概念，就已經落入愚癡凡夫的愚知愚見了。問題是我們更不能說佛性是“無常”——總之，如果在某個問題上老是糾纏不休，非要弄個水落石出不可，這似乎已經是落入荒謬千裏的邊見外道了。

　　第六十叁經(分別經)：

　　在第六十叁經，佛陀仍在反複叮咛弟子們在對待五陰的問題上，萬萬不可生起我執的分別之心。在五陰的基礎上，佛陀進一步談到了諸根與六觸等問題：

　　“……如是愚癡無聞凡夫，計我、無明、分別如是觀，不離我所；不離我所者，入于諸根；入于諸根已，而生于觸，六觸入所觸，愚癡無聞凡夫生苦樂，從是生此等及余。謂六觸身，雲何爲六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。比丘！有意界、法界、無明界，無明觸所觸。愚癡無聞凡夫言有、言無、言有無、言非有非無、言我最勝、言我相似，我知、我見。”

　　上面的這段話，是對愚癡凡夫産生“是我、異我、相在”這些錯誤知見的詳細分解。這裏有幾個名相需要再次理解一下：

　　計我：即執計于真我；

　　無明：即迷于本際之真理，相當于“愚癡”、“無知”(無智)；

　　我所：認爲“我”是永恒、不變、獨存、自在的，自己可以主宰自己；

　　六觸：即六根與六塵相接觸後所産生的一系列感官知覺；

　　意界、法界、無明界：合稱爲“叁界”，其涵蓋了物質與精神、有形與無形、善與惡的一切存在，或者說它們包含了“一切的一切”。

　　這裏面需要厘清一個問題，即在五陰的問題上，爲什麼會産生兩種截然不同的知見呢？亦即說，産生善與惡的最根本、最原始的動力來源于何處？在談到這個問題時，我們往往都比較困惑，有時只能用“無始以來的無明”這句話來搪塞一下。無明從哪裏來？從往世累劫的身口意叁方面所造之業報而來；那麼這些業報又是從哪裏來的呢？還是無明。如此一來，便給人一種似乎是循環論的疑慮。佛教中所講的叁世因果，在某種意義上講，是一種往返循環的過程。它無邊無際，無始也無終，就好像茫茫大海一眼望不到頭，讓我們處于生死輪回的大海之中，永遠也找不到正確的航向。所幸的是，佛教給了我們一線光明，讓我們生起生命之火欲望與動力。

　　有時候，我將世間的人想像得非常純樸與善良，縱然有一部分壞人，我也甯願相信他們的本質並不壞，只是一時糊塗而已。而更多的時候，我卻發覺人是世界上最壞的高等動物，有時候人類真是無惡不作，幾乎到了窮凶極惡、面目猙獰的地步了。我們時常挂在嘴邊的佛菩薩聖號，與一些“平常心是道”、“吃虧是福”、“莫有分別心”、“放下執著”之類的標語式的口號，在惡人面前，根本是微不足道了。面對著“我是流氓我怕誰”的所謂愚癡凡夫，我們該如何抉擇？“生還是死？這是一個問題。”(To be or not to be,that is a question)

　　有時，你、我、他；你們、我們、他們，真的很迷茫，很迷茫……

　　(2010/1/4)