第叁十七經(我經)、叁十八經(卑下經)：

　　在這部經中，佛陀談到了以前我們從未讀到的一段闡述：

　　“我不與世間诤，世間與我诤。所以者何？比丘！若如法語者，不與世間诤，世間智者言有，我亦言有。……世間智者言無，我亦言無。”

　　佛陀在這裏告訴比丘們：“我從不來不和世間生起诤執的，然而世間卻反過來與我诤執。爲什麼世間會與我诤執呢？”世尊解釋說，作爲出家僧人，如果如法而語的話，就不會和世間生起诤執。問題是世間中的那些愚頑之人卻並不如法而語，他們有時說的話是顛倒的、然而在普通民衆之中卻很有市場。用現在的話講，這些人是在胡言亂語——問題是，掌握真理的人往往是極少數，而絕大多數的人卻是盲目的，不明真相的。佛陀在這裏所講的“如法語”，是不是與世間所說的完全不同，而故意自我標新立異呢？完全不是這麼回事。事實上，世間中的那些“智者”，還是贊同佛陀的觀點與主張。這些“智者”未必就是佛教信徒，然而他們所主張的，的確與佛陀所說的完全一致。比如說，這些智者們說色是無常的，是苦空的，是變易之法，而佛陀不也正是這麼對世人言說的嗎？因此佛陀對弟子們說：

　　“比丘！有世間世間法，我亦自知自覺，爲人分別演說顯示，世間盲無目者不知不見，非我咎也。”

　　佛陀在這裏對比丘們說，他不僅精通于甚深的出世間法；對于世間法，他也能做到自知深谙，而且還爲別人詳細地加以演說。比如說世間的倫理道德、人情世故，如何處理好人際關系，如何爲官做人，如何奉公守法……凡此等等教誨，我們皆不止一次地見諸經卷。問題是世間人充耳不聞，或者左耳進右耳出，根本沒有放在心上。就好像佛陀爲衆生們呈上精美的飯食，以及數不盡的奇珍異寶，可是這些人就好像盲人一樣視而不見，這難道是佛陀的過錯麼？就好似我們平常所講的“入得寶山卻空手而回”，豈不令人扼腕痛惜！

　　不僅如此，那些愚昧的人們，兩手空空倒也罷了，可是他們卻一個勁地向佛陀報怨：“無比尊敬的佛陀啊，求您救救我們吧！”佛陀說我無時無刻不在救助你們，可是你們又何曾聽我的話了呢？所謂“我于彼盲無目不知不見者，其如之何！”——衆生們既然對于流轉于生死痛苦之中卻樂此不疲，佛陀又有什麼辦法？

　　在第叁十八經中，佛陀也重申了同樣的一個道理。佛陀說：“世人爲卑下業，種種求財活命，而得巨富，世人皆知。如世人之所知，我亦如是說。所以者何？莫令我異于世人。”在這裏，佛陀講得很清楚：世間有一部分人爲了求取錢財而辛勤勞作、奔波忙碌，結果功夫不負有心人，這部分人最終成爲商賈巨富，其名聲遠播，爲衆人所欽敬。佛陀的意思是在告訴我們，他也像那些世俗人一樣，孜孜不倦地傳授大家發家致富的本領(在這裏，應該理解爲創造精神上的財富)。可是任憑佛陀說得口幹舌燥，可是大家就是聽不進去啊。他們看到了別人成爲巨富，都很欣賞贊歎，可是他們卻從來不願意付諸實際行動，腳踏實地、勤勤懇懇從頭做起，他們總是異想天開，總是夢想著數不盡的金銀財寶會自動找上門來。可是大家卻從來沒有認真地想想，世間哪有這等好事？既不願意遠離種種物質享受，又夢想著有朝一日不費吹灰之力，撈個神仙或羅漢當當，這些人真是貪心不足蛇吞象啊！因此對于這些人，就連無比高明的佛陀也是束手無策。所謂“法雨不潤無根草，慈雲只渡有緣人”，即是此意。

　　但願我們人人都能成爲佛陀座前的“有緣人”！(09.11.23)