第叁十五經(叁正士經)：

　　經中記述有叁正士，所謂阿那律(天眼第一)、難提(乞食耐辱，不避寒暑第一)與金毗羅(專意念道第一)叁位尊者。這裏的“正士”，即“行正道之士”，既可以指已經開悟證道的阿羅漢，亦可以泛指出家修行的比丘。關于此叁位正士，我們在四部阿含經中可以經常看到。此叁位尊者，在出家前就是很要好的朋友，出家以後，也時常居止在一起修行。佛陀有一次專門去探望叁位，當得知他們關系相處得十分融洽時，佛陀曾經盛贊他們就是具有典型意義的“和合僧”，並在大衆比丘中廣爲宣說。

　　這部經記載著叁位尊者剛出家未久時，還不知道從什麼途徑入手修行，他們很想向佛陀當面請教，可是又擔心自己太冒失，于是欲言又止，左右徘徊。沒曾想，他們的心思老早就被佛陀看出來了，于是佛陀就將叁位叫到跟前，教誡他們道：

　　“比丘！此心、此意、此識，當思惟此，莫思惟此，斷此欲、斷此色，身作證具足住。”

　　佛陀的意思是說，你們要善于把握住自己的心念，不要讓它們想入非非，有所放逸。你們要斷絕欲望的束縛，同時要擺脫內外諸色的沾染。

　　爲了使他們能夠做到這一點，佛陀問他們道：“比丘們，色是常住不變易的嗎？”

　　叁正士回答道：“不也，世尊。”

　　然後，佛告訴他們：“你們的回答是正確的，我很是贊賞。”接著佛陀分析道：

　　“色是無常、變易之法，厭、離欲、滅、寂沒。如是色從本以來，一切無常、苦、變易法。如是知已，緣彼色生諸漏害、熾然、憂惱皆悉斷滅。斷滅已，無所著；無所著已，安樂住；安樂住已，得般涅槃。受、想、行、識亦複如是。”

　　我們常說“人到無求品自高”。人之所以會犯錯誤，會煩惱纏身，麻煩不斷，最根本的原因，還是自己心中有所“求”。有人說，我不求名不求利，也不求發財不求升官，我求個平安健康，那總可以吧？然而在佛法看來，無論你求什麼，只要你心中還有個“求”字割舍不下，那麼你還是有所“求”。當然，我們有時候地說“求人不如求己”，實際上還是擺脫不了一個“求”字嘛。若我們既不求人，也不求己，便是了不起的高尚境界。但是，這個境界必須建立在不受五陰束縛的基礎之上。如果我們認識不到五陰五苦空，爲無我無常，那個心中就無法完全擺脫“求”的羁絆。因此佛陀在上面的經文中說，“緣彼色(五陰)諸漏害、熾然”。一旦心中有所“緣”，那麼諸漏就自然而然地産生，並且像烈火那樣，越燒越旺。

　　然而勿庸諱言，當我們一旦回歸到現實生活，發覺將佛理運用到日常生活之中，卻是那麼地隔膜。坦率地說，人生在世，能夠真正做到無所企求，又有幾人呢？而更多的時候，我們之中的絕大多數人，仍是在隨大流而無力自拔。當理論與實踐無法做到有機地統一，甚至完全相悖離的時候，我們有時卻是那麼地無可奈何，即所謂的“人在江湖，身不由己”。

　　第叁十六經(十六比丘經)：

　　第叁十六經是佛陀住于摩偷羅國(十六大國之一)跋提河邊一個叫傘蓋庵羅樹園的地方，爲諸比丘所說之法。佛陀首先對弟子們說：

　　“住于自洲，住于自依；住于法洲，住于法依；不異洲不異依。比丘！當正觀察，住自洲自依，法洲法依，不異洲不異依。何因生憂悲苦惱？雲何有四？何故何系著？雲何自觀察未生憂悲惱苦而生，已生憂悲惱苦生長增廣？”

　　我們在這裏見到兩個新的名相，即“自洲”、“自依”。其實這兩個名相應該說意思是一致的，即以自己爲依靠，自己的問題自己解決。那麼我們自身的種種麻煩，靠什麼來解決呢？即“住于法洲，住于法依”，就是用佛法作指導，來解決我們所面臨的各種麻煩。如果我們不以教法爲依靠，卻依止于歪理邪說，那麼就會走彎路，甚至從此麻煩不斷，再也沒有回頭的機會。佛陀在這裏向比丘們提出五個問題：

　　第一，“何因生憂悲惱苦”——是什麼原因會使我們生起憂悲惱苦？

　　第二，“雲何有四？”——爲什麼有四種？

　　第叁，“何故何系著？”——是什麼緣故，使我們被各種煩惱所系縛？

　　第四，“雲何自觀察未生憂悲惱苦而生，已生憂悲惱苦生長增長？”——對于那些未生起的煩惱，我們應該如何去觀察？而對于已經生起的憂悲惱苦，爲什麼會一再地生長增廣呢？

　　對于上述五個問題，比丘們都回答不上來，只好請佛陀開示。

　　其實這五個問題我們可以歸結爲一個問題，即引起我們煩惱生起的根本原因是什麼？而佛陀對此問題的回答是：“比丘，有色，因色系著色，自觀察未生憂悲惱苦而生，已生而複增長廣大；受、想、行、識亦複如是。”意思是說，因爲五陰存在的緣故，我們會不由自主地去貪著于五陰，于是各種憂悲惱苦便自然而生，然後這種煩憂便轉而增大、熾盛。但是究竟是什麼原因促使我們去緣著于五陰，就好像六根緣于六塵的原始動力是什麼，在這裏佛陀並沒有作出詳細的交待，在接下來的系列經典中，會有所涉及。

　　佛陀在這裏，一再地闡明五陰是無常、變易的觀點。若比丘知曉了這個道理，便不會再去貪著，繼而遠離它們，“不住故安隱樂故，安隱樂住已，名爲涅槃。”(09.11.22)