二、正思惟經

　　經中大意：敘述正確的觀察五陰的無常、苦、空、非我，由之而可得自由自在。

　　所謂《正思惟經》，只是我們爲了貪圖方便，而給這節小經起一個方便名字而已。在上面的第(一)經(即《無常經》)中，佛陀教導比丘們要“當觀色無常”，並稱無常之觀爲“正觀”；而在這裏，佛陀用“正思惟”替換“正觀”。從宏觀上講，這兩個名相其實並沒有實質性的差別——他們所闡述的義理是完全一致的，即對于色、受、想、行、識五陰，需要用諸如“無常”、“苦”、“空”、以及“非我”等觀念去對待它們、分析它們、觀想它們，從而爲下一步的修習打下堅實的基礎。

　　叁、無知經

　　經中大意：如對于五陰無知的話，就會不自由；假如正知五陰的話，就不會有憂苦。

　　在《無知經》中，佛陀再一次地對諸比丘說：“于色不知、不明、不斷、不離欲、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖”；相反呢，如果我們“于色若知、若明、若斷、若離欲，則能越生、老、病、死怖”(其次諸如受、想、行、識亦然)。在這裏，佛陀從正反兩方面闡述我們觀察五陰本質特征的極端重要性。就是說，如果我們無法洞察五陰的本質(即無常、苦空、非我等)，那麼談論了生死問題就是一句空話、大話、官樣話；而我們只有對于五陰的實質作出深刻的觀察之後，才能有資格談論生死大事。故而《般若波羅蜜多心經》中說得極爲正確：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”。如果我們無法觀知到五蘊(即五陰)“空”、“無常”、“苦”、“非我”等本質特征，那麼我們又如何了知脫離生死的法門呢？單靠誇誇其談，是無論如何也“談”不出來的。而且，在《心經》之中，觀自在菩薩能夠“無有恐怖，遠離顛倒夢想”，其基礎就是觀察悉知了五蘊爲空苦等等的道理，故而可以做到“無有恐怖”。比如說我們很多人都懼怕生病，懼怕衰老，懼怕死亡，所謂“平安是福”、“健康是福”。平安與健康固然是福報，但是反過來講，如果我們一生總是在平安中度過，總是無病無災，那麼又如何能夠體察出“人生皆苦”的過患呢？

　　相信輪回的人，如果我說輪回的本質是“苦”，相信他們都會接受。然而，現實中的大部分人，對于六道生命是否輪回，尚存在著極大的疑惑。相當多的人都會如此說：能把這輩子完整地過下去就算不錯了，哪有時間顧得了下輩子的事？如果我們在忙碌之際，沒有片刻時間靜下來思考，那麼無疑將是一生中的一大憾事，甚爲悲哀。可是現實的情形卻是，絕大多數人仍是十分在意于“現前利益”。我前段時間用小楷抄錄了一段佛典，原文是：

　　譬如金火同爐，火雖欺金，金必成器。其中十種大礙之行，今當說：念身不求無病，處世不求無難，究心不求無障，立行不求無魔，謀事不求易成，交情不求益我，于人不求順適，施德不求望報，見利不求沾分，被抑不求申明。……我心先居礙中，彼礙豈能爲礙？礙若無礙，則于道行尚可直進。何況得于自然無礙之境，道豈不可進哉？

　　上面這段話出自明代妙葉大師的《寶王叁昧念佛直指》，其中所列的“十大礙行”，堪稱我們是我們爲人處世、修身奉佛的座右銘。

　　對于上述的“十大礙行”，我想現實之中的絕大多數人都不太贊同。比如說“念身不求無病”、“處世不求無難”這兩句話就有違常理。很多人都跑到菩薩面前百拜千叩：“求菩薩保佑我生意興隆、身體健康、合家幸福，所求遂意……”現在反倒來一句“念身不求無病”，等于說我們不希望不生病，不希望一生平安，這不是在胡說八道麼？如果我們所有的修行人都這麼認爲，那問題就有些嚴重了。當我們看到了上述十大礙行的解釋，便會深刻地體察出古賢的一片良苦用心：

　　念身不求無病——身無病則貪欲易生；

　　處世不求無難——世無難則驕奢必起；

　　究心不求無障——心無障則所學躐等；

　　立行不求無魔——行無魔則誓願不堅；

　　謀事不求易成——事易成則志存輕慢；

　　交情不求益我——交益吾則虧損道義；

　　于人不求順適——人順適則心必自矜；

　　施德不求望報——德望報則意有所圖；

　　見利不求沾分——利沾分則癡心亦動；

　　被抑不求申明——抑申明則怨恨滋生。——明妙葉大師《寶王叁昧論》

　　因此，我們可以將上述十大礙行總結成四句話：

　　無病無災未是福，無魔無障豈坦途？

　　六道皆苦爲真谛，出離叁界乃無殊。

　　(界定，09.11.16)