..續本文上一頁成？得到的不一定是長久，失去的，也不一定是遺憾。人生，就是在得此失彼，得彼失此間轉換變幻，無有窮盡，若心隨境轉，只會徒然疲累自己的身心。因此，我們要學懂隨緣放下或舍棄，這就是喜悅的心態、喜悅的人生。

　　喜悅，是一種感覺。

　　感覺就是自己告訴自己的說話：這是什麼，那是什麼；這個我喜歡，那個我不喜歡。但我們要明白，人的感覺，粗分起來，尚有六根對六塵而有六識，更不必講到第七識、第八識，又能分出多少枝節來了？誰也保證不了自己的感覺，一定是對的、正確的。那麼，何妨先給感覺戴上一副喜悅的眼鏡，然後再跟著感覺走，看見美好的事情，喜悅、贊歎、隨喜而爲；看見醜惡的事物，亦不起厭惡想，只是不贊歎，而遠離之。這就是平常心，對任何境界，首先均以平等、無分別心去對待，再進一步或深一層認真看清楚的時候，才以「正」、「邪」的尺度去衡量看是否應該贊歎、隨喜。善者，歡喜；惡者遠離。其中毫無執著，就好像明鏡照物，「物來影現，物去鏡空」，物去而不留影，影去而鏡常在；這種態度，正如《菜根譚》中所雲：「風來疏竹，風過而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。」事來心起、事去心空。這就是喜悅的感覺、喜悅的人生。

　　喜悅，是一種性格。

　　大多數人會說性格是天生的。但喜悅這種性格，卻可以是後天培養或添加的。一個人若處六塵境很歡喜，六根自然愉悅，則六識都是喜悅的。若有其中一根不愉悅，就會影響到整個喜悅的不完整。因此，如何協調六根，使之時時愉悅滿足，就取決于個人向往的目標。

　　目標越是高尚、純潔、超然，喜悅就會增加，反之，喜悅就會減少或消失。在此必須特別指出的是，喜悅不同于高興或快樂，那只是身體或情緒的短暫滿足感，而喜悅則是深植于精神、心靈內的一種恒久的、內在的品質。喜悅，同于其他的品格，將會帶給我們人生無窮的意義。

　　所以說，喜悅是一塊只有我們自己才能品出來的、甜味的蜜糖，它一直隱藏在我們內心最深處，只待我們一嘗其味，而終生不會忘記。

　　喜悅，是一種動力，是一種無形卻最有力的能量，使人在任何境遇，都能泰然處之，灑脫無執，出于喜悅，歸于喜悅。這就是自在的人生。

　　二、安貧樂道．知足常樂

　　在我們中國傳統思想文化中，特別強調「安貧樂道，能忍自安」、「知足常樂」的思想，孔子可以說是最典型的代表人物。子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦爲之。如不可求，從吾所好。」(《論語·述而》)其中闡述了孔子的苦樂觀。孔子說如果財富可以求得的話，即使做市場的守門卒他也願意。如果求不到的話，還是從事他自己所愛好的事情。孔子還說：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮雲。」吃粗糧，喝冷水，彎著胳膊作枕頭，也有樂趣。這裏，孔子形象生動地刻劃了「苦中有樂」、「以苦爲樂」的情景。爲不義之事得來的富貴，看來就好像浮雲一樣；表明了孔子對它的輕視與鄙視。

　　而在《孔子．雍也》中，記述了他誇獎學生顔回的事，孔子說：「賢哉，回也!一箪食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也!」孔子贊譽顔回有修養，一竹碗飯，一瓜瓢水，住在小巷子裏，別人都受不了窮苦憂愁，顔回卻改變不了他自有的快樂──而這種喜悅人生的態度，實與孔子同出一轍。孔子爲有這樣的學生而驕傲。

　　當葉公沈諸梁問子路孔子爲人怎樣時，子路不回答。「子曰：『女奚不曰，其爲人也，發奮忘食，樂以忘憂，不知老之將至雲爾。』」

　　(《論語述而》)這裏可以概括爲「叁忘」：「忘食」是不知疲倦、不懈奮鬥；「忘憂」是不知苦難和道路艱險；「忘老」是不知年老和生死，展示了孔子一生好學不倦、倡導積極進取，爲創立自己學說安貧樂道、孜孜以求的精神風貌。

　　叁、智者不惑．仁者不憂

　　孔子把生命的喜悅標出了一個很好的意義，就是－－「智者不惑，仁者不憂，勇者不懼」。這「不惑」、「不憂」、「不懼」是生命喜悅的最佳狀態，以佛法來體會生命的叁達德(智、仁、勇)，實是一種非常完美的人格。「不惑」是指思想、心靈及智慧方面；對「生從何來，死往何去」的宇宙人生的迷惑，自古即是人生最大的問題；有了智慧就可以提升我們的靈性、引導生命的成熟而達到一種喜悅。

　　我們時常贊歎佛陀爲最高的覺悟者，亦即「一切智者」；《法華經．藥草喻品》中佛說：「我是一切智者、一切見者、智度者、開道者、說道者。」佛之所以是具備最高智慧的人，就在于他的徹底覺悟。然而佛與衆生的最大差別是什麼？差別其實就在于「迷」與「悟」；正如《六祖壇經》所說：「不悟即佛是衆生，一念悟時衆生是佛。」因此，我們學佛，就是要學佛的「悟」，也就是由迷轉悟，轉苦爲樂，轉凡爲聖。

　　前面說到，在我們生命的成長過程中，必然要面對種種順、逆境，因此，佛法就是教我們要以平常心面對順、逆境，要以感恩心轉化阻力，要以智慧心明暸因緣。我們的心不能隨萬物而轉，我們要令世間萬物都爲我們所用，只要我們心能轉境，還有什麼苦、樂不能轉？懂得「轉」、能「轉」，就是真正的智慧；諺語所謂：山不轉路轉；路不轉人轉；人不轉境轉，境不轉心轉；我們要做到心能轉物，而不是心隨物轉，如此的話，和佛的距離就不遠了。所謂「若能轉物，即同如來」也就是這個意思。

　　我們都知道，古代希臘哲學家蘇格拉底是個追求智慧的愛智者，他和學生柏拉圖及柏拉圖的學生亞裏士多德，被並稱爲希臘叁哲人。這麼偉大的哲學家、聖人，他曾經說過，在他的字典裏沒有苦。那麼，我們一般的凡夫俗子，如何才能不憂愁、不苦惱，生活常在喜悅之中？我們往往爲了金錢、名譽、地位、感情、事業等種種挫折而煩惱，而且我們常常喜歡和別人比較，你長我短，你有我無，你多我少，心裏總是不高興；沒有時很想去擁有，擁有時又擔心會失去，每天總是形形役役，患得患失，這樣的話，又怎可能會有快樂的時候？

　　由此可見，我們煩惱、痛苦的根源，往往在于分別、比較；所以，我們學佛就是要學佛的平等心、無分別心。但是，我們如何才能做得到？以佛法來說，只要有慈悲心與菩提心，就能把種種的分別、計較、執著化除掉了。不過，在《莊子．逍遙遊》的〈齊物論〉中，也給予我們很好的啓示：所謂「齊物」，就是把萬物等量齊觀──教我們不應該「以人觀物」，而要「以物觀物」，萬事萬物本身就具備其自身充實的條件美：醜有醜的美、缺陷也有缺陷的美，不同的生命形態，各自展現生命的特定意義。如此的話，生命才能坦然無罣礙，無罣礙才能不憂，唯有不憂才能呈現生命的大美與喜悅。

　　結語、

　　我們每個人從出生呱呱墜地，就開始了苦樂交織的人生。雖然人人都追求幸福的人生，但並不是每個人都能擁有。人生的狀態，到底是由什麼來決定的呢？就是心態與行爲。學佛修行就是要修正我們不良、不正確的心態與行爲。有了好的心態、好的行爲，我們就能好好地做人、做事；既然有幸生而爲人並且有機會聽聞佛法，我們就應該珍惜生命、珍惜每一個學佛的因緣；要知道，美好、高尚的人格必然是在人情世故中曆練得來的。有人說：「做人難，人難做，難做人。」在人生多變難測的旅程中，我們如何才能安然自得、歡喜快樂地渡過一生？

　　作爲學佛之人，我們怎樣才能做到「人生改善，後世增勝，了生脫死，法界圓明」？正如古詩所雲：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑挂心頭，便是人間好時節。」什麼是人間最好的時節？心中沒有任何閑事的牽挂、滯礙，那就是最快樂的時候了。經上說：「快樂無憂是佛。」外表快樂，內心不喜悅的人，是凡夫；內心喜悅，外表不快樂的人，是聖人；內心喜悅，外表快樂的人，就是菩薩；內心喜悅，外表快樂，而且完全沒有執著、無憂無慮、無罣無礙的人，那就是佛了。所以我們要學佛菩薩，做個開心、快樂、喜悅、自在的人。

　　因此，這個「苦谛」，若要詳細說明，實有無量諸苦。

　　而「八苦」，即生、老、病、死、愛別離、怨僧會、求不得、五陰熾盛。所以說「苦」是人生的實相，而一切之苦莫過于身；我們由于一念無明貪愛得受此身，「所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死」；總結的說，即「純大苦聚集」。什麼是「大苦聚集」？也就是「身心皆苦」，正如《佛說稻芊經》所說：「五情違害名爲身苦，意不和適名爲心苦。」如果我們繼續貪求名利聲色，那麼我們的得失、苦樂何時能了？因此佛陀教我們要依「四念處」而住，那就是：「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。」這並不是叫我們厭苦毀身，或去消極逃避。而是要做到：「苦當知、集當斷、滅當證、道當修。」由知苦而斷集；斷集即能切斷痛苦的來源，繼而慕滅、修道，也就是忏悔過往惡業，積極改往修來，廣作善行，廣種善因。

　　二、世間之樂無非是苦

　　不過，佛陀並不否認人生有樂，譬如世俗間的天倫之樂；修出世法的厭離之樂、無著之樂等。但這一切樂，都包含在「苦」之內。爲什麼呢？因爲根據緣起的法則，快樂是因緣所生法，會隨著因緣的變化而變化，變化即是無常，而無常就是苦。所以總括地說，「樂」的本質是無常的、是苦的，也就是空的。

　　釋迦牟尼佛住世時，有五位國王，雖國界相近，但從不相互攻打討伐，常互相友好往來，彼此都是好友。其中最年長的國王，叫普安王，跟隨釋迦牟尼佛修習菩薩行，其他四個年紀較小的國王，則常習邪行。普安王憐憫四小王，想要度化他們。

　　一天，普安王請四小王上殿，共相娛樂，連續七日七夜。七日後，四小王一起對大王說：「我們還有很多國事要處理，請允許我們先行告辭了。」于是大王就派人備好車馬，和群臣大衆一起給四小王送行。

　　半途中，普安王爲了度化他們，說：「請您們各自說一下自己的人生的願望和認爲最快樂的事情是什麼，好嗎？」

　　一王說：「我希望能在陽春叁月，樹木蔥綠鮮花滿枝的時候，在田野上遊玩娛樂。」

　　另一王說：「我希望能夠常作國王，好鞍寶馬服飾端嚴，樓閣殿堂明亮輝煌，臣民圍繞左右，鍾鼓齊鳴，出入之時路人都傾心瞻仰。」

　　另一王說：「我的願望不一樣。我希望有好妻子、好兒子，都端正無雙，我們一起共享天倫之樂。」

　　第四小王說：「我的願望也不一樣。我希望父母常在，有很多的兄弟、老婆和兒女，一起享受錦衣美食，聆聽美樂，共相娛樂。」

　　四小王說完各自的願望後，都異口同聲地詢問大王：「那麼，您的願望又是什麼呢？」

　　普安王回答：「我先說一下你們的願望，再說我自己的吧。你們一個人說在陽春叁月，樹木蔥綠、鮮花滿枝的時候遊戲原野；可是秋天來了樹木鮮花都會凋零落敗，到時天有何樂可言？所以這不是長久之樂。另一個人說希望常作國王很威風；自古以來的帝王，雖然很神氣、很快樂，但是當福德耗盡的時候，國家之間互相征戰討伐，瞬間國破人亡，這是如何淒慘的下場？所以這個不是長久之樂。另一個人說希望有好妻子、好兒子，共享天倫之樂；可是一旦妻子、兒子生病了，就難免憂愁萬分，又或者因事兩地相隔，因而牽腸挂肚、寢食難安，所以不是長久之樂。另一個人說希望父母常在，有很多的兄弟、老婆和小孩，一起享受錦衣美食，聆聽美樂，共相娛樂；可是萬一有一天出了事，被關進牢獄，無人救護，那就很悲慘了，所以不是長久之樂。」

　　四小王聽後于是問道：「那麼大王的願望是什麼呢？」

　　大王答道：「我的願望是不生不死、不苦不惱、不饑不渴、不寒不熱，生死自在。」

　　四小王連忙追問：「這樣的快樂在哪裏？您應該是有明師指點吧！」

　　大王回答：「我老師的尊號是『佛』，他就在附近的祇園精舍。」

　　四小國王聽了非常歡喜，一起隨著普安王來到佛陀住處，頂禮世尊後退坐一旁。聽世尊爲宣說「苦」的真谛。

　　佛陀就給他們詳細解說，人生在世必須經曆生、老、病、死，愛別離、求不得、怨憎會、憂悲苦惱等八苦。

　　五位國王，聆聽佛陀慈悲宣說人生八苦的真谛，心開意解，實時證得初果須陀洹，皆大歡喜，作禮而去。

　　四小王隨即棄舍王位，將國政托付給弟弟，都出家學佛修行，每日精進不已。

　　以上的故事說明了，真正的快樂到底是什麼？就是普安王所說的：不生不死、不苦不惱、不饑不渴、不寒不熱，生死自在。但是這種境界如何才能獲得？　　

《喜悅人生 自在生命──知足第一富 無憂第一樂》全文閱讀結束。