讀《愚人食鹽喻》有感

　　龍恩

　　修行人不貪于享樂，享樂的人不懂去修行。《愚人食鹽喻》給了我很大啓發。

　　《愚人食鹽喻》說的是從前有一個愚人，一次到遠房親戚家裏去做客，親戚便殷勤地招待他，燒了好幾道菜款待他，可是忘了放鹽、味道很淡，于是愚人便說：“今天的菜很豐富，但都淡了一點，不太好吃。”主人想起忘了放鹽，于是便拿了些鹽放進菜裏攪拌，讓他再嘗嘗。這回菜的味道都變得美味可口了。愚人不由好奇地問主人“你放了什麼，菜變得這麼好吃呀？！”主人說：“放鹽呀，鹽是百味之源，能使每樣菜都好吃。”愚人自以爲鹽好吃，以後每餐都吃鹽好，省得燒那麼多菜了。于是到街上買了一大包鹽，回家急忙打開，抓了一把放進口裏，哇！好苦！愚人苦著臉，以爲是親戚騙了他呢。

　　生活中的許多事情和鹽一樣，適當地添加，可以使生活充滿趣味，但太多了就會變得苦澀。比喻貪圖吃喝玩樂固然不好。但過于苦行，甚至以種種苦行加于自身也是佛陀所不贊成的。又比如有人做事淡泊名利固然無妨，但如工作、生活不負責任，他的一生將碌碌無爲、一事無成，于國于民均沒有任何貢獻。過分地熱衷于名利，也會因過分計較而造惡業，生生世世因執著不休而輪回不息，豈不是自找苦吃。

　　有的弘法者爲了使寺院興旺，向信衆籌集淨資建設寺院，這固然也是大功德。但不顧信衆們的經濟能力濫收，則難免使僧衆們心生不滿了。如執著于功德的大小，或以助資的多少來定對待信衆的熱情與否，則更易使人誤解：佛教是否注重于錢呢？由此而退失信心。如此造成惡劣的影響真是得不償失了。(生活中確有部分僧衆有此疑惑。佛教內部也確實存在這樣的弘法者。而這種執著功德的弘法者也畢竟只是少數，我們萬不能以偏概全，誤解了正信的佛教。)

　　佛陀慈憫衆生，開示了八萬四千法門，門門俱可開悟，門門俱可了生死。但現在有的人卻貪多，將叁藏經典拿來當作學問研究，每一樣都試試，每一樣都修修，到無常來臨卻變得措手不及，再墮輪回，可惜可憐！正所謂“貪多嚼不爛”。佛門六度中有“精進度”就是讓我們專一而加緊修行。(精者專一之意，進者，進一步之意)淨土法門實乃末法時期之第一方便法門，叁根普被，老幼鹹宜，但只一向專念，淨念相繼，決定往生極樂淨土，不退成佛！也正如淨空法師所要求的念佛應“不懷疑，不間斷，不夾雜”，這才是專一，才是真正的精進。如今有的淨宗學人不一心念佛，卻推崇“禅淨密叁宗兼修”，此亦如喻中之愚人，菜加鹽已變美味，卻偏自以爲去吃鹽一樣，禅密不但修不成，就連念佛功夫也拉下了，成了“二吊子”，徒增笑柄。

　　佛陀于過去世修行時，聞到“諸行無常是生滅法”半句偈，便舍身求法，如獲至寶，終成正覺。禅宗六祖惠能大師聽得《金剛經》數句即已大受裨益，不久到五祖座下求法終成一代祖師。可見法並不在于學得多少。而在于修了多少。若能如法受持，則所得之受用無窮無盡。若不如法修持，即使學得滿腹經論，也只不過紙上談兵而已，沒有半點受用。可也有人借“沒空”爲理由，連念佛也懶，這樣說他怎麼信佛，怎麼虔誠都是假話。一天二十四小時，除了吃喝拉撒，少一點妄想，少一點執著，少去自尋煩惱，那麼不就有了挺多時間嗎？信佛而不念佛的人，他的修行生活絕對會是像沒放鹽的菜一樣枯躁無味，如能把萬緣放下，一心專念，定會禅味無窮，法喜充滿。不信？！您自己去試試。

　　摘自《洛陽佛教》1999年第3期