降伏昏沈掉舉
——主要是要有一個了脫生死的心，他就可以克服昏沈。
◎妙祥法師
一、克服昏沈與掉舉
選自《二〇一一年行腳途中開示》
(編者注：掉舉，即散亂的意思，簡單解釋即指在念佛或參禅或其他修行中內心躁動不安，妄想紛飛的狀態，“掉舉”爲五蓋之一。)
這個昏沈是來源于我們平時對佛法的懇切心不足，你只是打坐，是在打坐，但是沒有把生死這件大事情十分放在心頭上。要說沒放在心頭上這冤枉我們了，確實爲了生死才去打坐的。但是心裏還是不著急，認爲了生死還有時間，還有很多事要做。如果明天可能不在這個世間了，叫你睡你也睡不著，是不是？我們之所以能夠昏沈，能睡著，就是我們的生死心不切，這是一個方面。
再一個方面，包括掉舉呀，這些主要一個就是我們在修行中，有個上道的過程。比如說，起來自己迷糊糊就打坐去了，或是處在一種迷糊的狀態去打坐，而且你不知道這種迷糊和那個打坐是兩個概念。打坐不是迷糊，而迷糊不是禅定，所以你這個得分清楚。
如果出現了昏沈和掉舉這種現象怎麼辦？你應該是振作一下精神，提一下話頭或佛號。比如參話頭，你就提一下“念佛是誰”，再反複地提，反複提。念佛呢，你就反複地念“阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……”，念得緊一下，把這個掉舉克服。
如果再克服不了，你就可以下坐，下坐經行，經行就是走，繞圈走。如果這個走克服不了，就跑香啊，跑得呼呼直喘的時候突然站住，馬上這個困意、睡意就都不在了。這時候身體的放松和肌肉的運動，都達到了一定的熱乎程度，往下一坐，很快地心裏就平靜下來了。因爲一跑，這個妄想呢，它也就不去想了。原先你是慢慢走啊，或坐那兒，妄想就自己不斷地相續啊，想完這個再接著想那個。這一跑，哪個你也想不成。這就是說呢，很快就能得到定力，這是一個辦法。
比如說，還有一些掉舉的行爲，頭低得過低，還有的坐得不牢靠，這些事情都可以克服。一般坐的時候這個脖子要靠衣領上，靠後面的衣領，不要過低，過低很容易壓氣，過高我們很容易睡著了，睡著了也不好。就說脖子正好靠著衣領，這個角度比較合適。爲什麼要頭正、腰直，這是因爲和我們的心有關系。我們心在得到正定的時候，身體自然而然就會做到這種有定力的狀態了，它不是疲勞和不疲勞的事情。所以說，做好一個不掉舉的姿勢，這都是很重要的。
二、煩惱爲打坐助緣
選自《二〇〇一年行腳途中開示》
在打坐中，有時覺得靜不下來，也得繼續坐下去，堅持下來。“靜”不下來也說明我們在“得”，你以爲發現自己“靜”下來了才是清淨，其實你平時根本就不知道有個“靜”字，是不是？你打坐發現了“靜”，就說明我們在得了。得呢，是肯定得了，但是你後來呢，如果能一個小時都比較平穩，那就更好了。“得”與“得”的好和壞的問題，就是第一步和第二步的問題。
因爲你本來坐的時候就散亂，但也比不坐強。坐的時候你覺得散亂，你看你要是不坐更散亂，是不是？你坐了，正像你說的，坐了後散亂，是散亂在行爲上。真正某些行動上。其實他的定力早就得了。這個“得”，不能按照你心裏的想法來斷定，因爲它是無相的東西，是不是？有時候，你判斷不准確，你覺得心裏很亂，說現在我修行怎麼越修越完了，越修越亂了。實際上你不知道這種亂只是去除灰塵的過程，實際上你早就得了。
打坐沒有時間的限製，多長時間都可以，時間越長越好。哪怕你坐得非常散亂，就是心裏很忙，打很多妄想，也比不坐強。你覺得散亂，但是你沒有這個散亂的過程，你哪有以後的定，是不是？都得經過這個過程。
比如說打坐，修一修自己就覺得鬧心了，煩躁了。認爲自己根本不行，認爲自己修行不好，沒法往前修了，所以放棄了，這就是我們最大的毛病，實際上你不知道這一步你邁了多少。一步有一步的變化，一步有一步的一個坎，一步有一步那個加持在裏面。所以說，你不懂這個問題，是不是？表面上是暗，實際上是在修定的一個過程，就這個過程，有的不認識。甚至在亂中的時候更要誦咒。應該在靜中的時候早晨誦咒，晚上靜的時候打坐，你越亂的時候越應該誦咒，越應該打坐。
這個亂就像人往火坑裏跳似的，這個時候你能不去抓住這根救命草、救命繩往上爬嗎？那個時候你得順著它，叫它下來，是不是？這個時候你更得需要這個咒或是禅定了。這個時候雖然你打坐也打不進去。而且呢，甚至你誦咒誦的也不准確，但是效果要比你在平時靜的時候打坐誦咒，功德要大得多得多。你那個時候是在不動的地方，是在好的地方去修行，在正常情況下修行。而你這個是在危險的時候修行，能一樣嗎，是不是？
在危險的時候如果能修行，那在什麼時候你都能修行了。你在那個靜地方修行，也是爲了出現危險的時候好能控製自己，是不是？你不能在危險的時候放松自己，那是絕對不正確的。甚至有的人認爲：“在危險的時候先別打坐，你看那麼亂，幹嗎呀，去隨順一下子吧，等到晚上靜了的時候，沒人的時候你再打坐吧，省得如何如何。”或是：“你現在別念佛了，這兒人太多了，靜一靜再念佛吧。你咒也別誦了，那麼些人多忙叨(指行動匆忙急迫的樣子)。你說是不是？”
所以說，你不能丟了最可喜的時間，就應該在這個地方互相爭奪，不是你死就是我活，是不是？這個時候你絕不能讓步。它就在這個時候爭奪你，你就在這個時候把真心找回來，絕不讓它爭奪過去，就完事了。所以說，得經過火中煉紅蓮嘛，是不是？就在困難中修，在亂中修，在煩惱中修，去爭奪，去珍惜那一份去。
叁、克服坐禅中的困難
《二〇〇六年叁月爲一沙彌開示》
我們就以爲，坐禅得有個禅堂，沒有禅堂就不能坐禅了。另外，我們以爲坐禅得需要一個安靜的地方，有汽車的地方就不能坐禅了；走道不能坐禅；吃飯不能坐禅；做事情不能坐禅，這是一種錯誤的概念。越是這樣的環境，越是好修行的地方。所以說用不上功，是我們沒有去把這生死看得那麼近。
另外呢，我們對什麼叫坐禅不了解。坐禅並不是坐那個身體，我們是坐那個心，這是主要的。至于有時候坐不端正，我們可以逐漸地調整。因爲我們的條件已經很好，很殊勝了，是我們過去沒有吃過苦，不知道這個條件來得太不容易了。
像行腳的時候，走道的時候，哪有坐禅的機會啊！每天你得走，還要完成四十裏路，還要乞食，根本就沒有坐的機會。現在大家有這麼個條件，師父在外面護著，包括居士的護持。有這麼個機會，我們還在這裏挑別人打呼噜啦，或是身子不正啦等等。這是我們沒有受苦，要是受點苦你就知道，這可來得太不容易了。另外呢，就是雜念紛飛，本來我們總愛往外看，原先就是雜念紛飛。說“我不坐的時候沒有那麼多雜念”，那是不對的。你不坐，永遠不知道你雜念紛飛；等你坐的時候，就知道雜念紛飛了。所以這是最關鍵的地方。
很多人坐禅的時候，就以爲：“我一坐禅反而妄想多了，不坐禅就沒有妄想。”他不知道他原先就和妄想是一家，坐禅等于有了一面鏡子，來發現了妄想。本來是個好事，但是他就不肯，就是認識到這個問題，也不敢面對現實，他以爲雜念反來影響他。實際上，這時正好是去掉妄想最好的機會。越是這樣發現了妄想，就好像找出了毛病，我就越要在妄想中坐。
你今天不妄想紛飛嗎，那我明天還坐，到時候非得把妄想一點點滅掉不可，一定要把妄想坐沒了。坐沒了不就是對治嗎，你上哪兒找去？所以說，那個禅啊，都是硬坐出來的，不是一坐那兒就沒有妄想了。
“昏沈掉舉”，昏沈掉舉是我們正念不足，這是一個關鍵。另外呢，你也不知道應該怎麼做。比如說，你脖子要貼在衣領上，脖子後面要貼著後面衣領上；如果你腰挺不直，你就靠墊子，一下子挺起來。這時你就想：這個修行來之不容易，在了生死這塊兒，我要把它做好。昏沈掉舉馬上就沒有。
它不是事實，因爲昏沈掉舉不是事實。如果一困了的時候，稍微昏沈一點，這都可以理解。對于這件事情，我們就是沒有把它看得很正確，比如說昏沈、掉舉，我們也要在這上用功，首先要把它，像你說的——你躺下好幾天，爲什麼要躺下好幾天呢？就想把這個心平靜下來，是不是？想把它調整過來，所以說，你用躺的方式或吃藥的方式，想把它控製住。而它也是，在這個過程中，同樣也需要一種昏沈和掉舉，這是沒有辦法的事，它必然要帶來這個副作用。雖然昏沈掉舉，但是他終歸是在那兒坐著，你知道吧，同樣也會完成這個什麼呢？就是這個打坐的過程。
如果天天要那麼有精神，那不是咱的修行方式。那得什麼樣呢？一天那得睡十個小時覺，或是十二叁四個小時覺，還得吃飽飽的。坐那塊兒，只能坐一支香、兩支香，多坐一點兒他都坐不了。因爲啥呢？他這個妄想比你的還厲害，只不過他睡不著了，坐那塊兒還像回事。
所以說，昏沈掉舉是一種暫時的現象，這個很正常。過去有句話，你在鬧市精進佛也擔憂，在山林裏睡大覺佛也放心。就這句話，你看你在禅堂，你昏沈掉舉啊，也算修行。如果你要說：“這時間我也不坐，我上外面去溜達，省得昏沈掉舉。”那佛都擔心，你就在外面怎麼精進，也和這是兩個概念。他終歸是敢走這條路，已經在這走了，在坐禅了，知道嗎？只不過坐得不好。就怕你坐都不敢坐，他昏沈掉舉的和那個不坐的是兩個概念，你知道嗎？昏沈掉舉只是一個過程。
另外我們可以參話頭，先慢慢對治這些事情，不可能沒有掉舉昏沈。雖然不是個好事，但對我們來講，要從某個角度講，比不坐要強得多得多。它也是修行中的一個過程，得慢慢克服，人不可能老是精神下去，得一點點來。只要能坐得住，那說明…
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