..續本文上一頁變輕，最後突破那一關，見到我們的自性，這就是我們修禅或者修淨的目的。所以說它不屬于矛盾，本來就是一個。
五、禅的分類
選自《二〇〇一年行腳途中開示》
禅有多種形式，有長行叁昧，就是不斷地走。你像打般舟行，就屬于長行叁昧，就是不斷地走，不停，也不坐著，這是長行叁昧。還有一種，是長坐叁昧，坐禅似的，老不起坐，一下子坐多少年，多少年地那麼坐，那叫長坐叁昧。還有一種，是半行半坐叁昧，比如念佛一小時，坐一小時。咱們這兒也是，坐久了，我再走一走，就是半坐半行叁昧。這也是一種法，比較好一些，適合普通人，適合大衆互相調解的這個心理。走累了回去一坐就是了，他就老實了，這個心容易調伏。
佛說了，不修禅定，沒有智慧——這已經說了必須得修禅定。這個禅呢，分多種形式出現：有的以念佛爲禅，有的是以專門靜坐爲禅，有的是以修密爲禅，方式不同。比如還有的行長行叁昧，有的是行長坐叁昧，還有的行半行半坐叁昧。比如長行叁昧，像念佛就是這個，一百天長行不斷那個叫般舟叁昧，那就屬于長行叁昧。還有一個長坐叁昧，長時間不起座，就是像入定似的，這種長期的坐禅，叫長坐叁昧。還有半行半坐叁昧，一面坐香一面跑香，這是修禅的。而修念佛法門，一面念一個小時佛，一面再坐一個小時，這都是這樣的。
禅是通一切法的，而且不光佛教有禅，有禅定，而且外道也在修禅。但是真正通禅定的只有佛教，外道他得不到真正的禅定，什麼叫做“禅”？就是外離一切相，內一心不亂爲禅，這個禅不管你修念佛也好，修禅定也好，修密也好，都得往這個上面使勁，這才是爲禅。修到這個地方是禅，禅是什麼？禅就是佛，佛就是禅，你說誰能離開禅，誰能離開佛，是不是？
六、動靜一如真修行
選自二〇〇五年所講《經行》
我們知道禅宗有一種參話頭的方式，都是在禅堂裏，實際上經行時參話頭更有它深刻的意義。選擇哪些方式隨自己的願力，都可以。無論是修哪個法門，或者願意試哪個都可以，都有很大的好處。特別參話頭是很殊勝的。念佛以後，再參“念佛是誰”，或直接參“念佛是誰”。這樣就開始參，不斷地參，久了自然有疑情。疑情生起了，離斷生死就不太遠了。所以一定要生疑情的，這很好。特別是緊著走路，緊著參話頭，很有意思。
所以唐朝永嘉大師《證道歌》雲：“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然。”“語”指的是言語，“默”指的是不語，“動”是行動，“靜”就是不動。就是說我們修行應該學會，不僅在靜中能修行，動中也能修行，動靜一如這才是真修行。否則的話，我們修行就成了有時候修，有時候不修。這樣我們心用得不是那麼全面，就會把修行的時間延長了。因此在修行中必須要知道，生死在念念之中，既在念念之中，就要隨時隨地地了脫生死，不要等。
附錄：
虛雲和尚參禅要旨
◎虛雲老和尚
目錄
一 參禅的先決條件
二 禅堂開示
引言
一、辦道的先決條件
1．深信因果
2．嚴持戒律
3．堅固信心
4．決定行門
二、參禅方法
1．坐禅須知
2．用功下手——認識賓主
3．話頭與疑情
4．照顧話頭與反聞聞自性
叁、生死心切與發長遠心
四、用功兩種難易
(一)初用心的難易
1．初用心難——偷心不死
2．初用心易——放下來單提一念
(二)老用心的難易
1．老用心的難——百尺竿頭不能進步
2．老用心的易——綿密做去
結 論
叁 參禅警語
四 除夕普茶示衆
五 修與不修
壹 參禅的先決條件
參禅的目的，在明心見性；就是要去掉自心的汙染，實見自性的面目。汙染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。如來智慧德相，爲諸佛衆生所同具，無二無別。若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛；否則就是衆生。
只爲你我從無量劫來，迷淪生死，染汙久了，不能當下頓脫妄想，實見本性，所以要參禅。因此參禅的先決條件，就是除妄想。妄想如何除法？釋迦牟尼佛說得很多，最簡單的莫如“歇即菩提”，一個“歇”字。禅宗由達摩祖師傳來東土，到六祖後，禅風廣播，震爍古今，但達摩祖師和六祖開示學人最緊要的話，莫若“屏息諸緣，一念不生”。屏息諸緣，就是萬緣放下，所以“萬緣放下，一念不生”這兩句話，實在是參禅的先決條件。這兩句話如果做不到，參禅不但是說沒有成功，就是入門都不可能。蓋萬緣纏繞，念念生滅，你還談得上參禅嗎？
“萬緣放下，一念不生”，是參禅的先決條件，我們既然知道了，那麼如何才能做到呢？上焉者一念永歇，直至無生，頓證菩提，毫無啰嗦。其次則以理除事，了知自性本來清淨，煩惱菩提、生死涅槃皆是假名。原不與我自性相幹，事事物物，皆是夢幻泡影，我此四大色身與山河大地，在自性中，如海中的浮漚一樣，隨起隨滅，無礙本體。不應隨一切幻事的生住異滅，而起欣厭取舍，通身放下，如死人一樣，自然根塵識心消落，貪嗔癡愛泯滅，所有這身子的痛癢苦樂、饑寒飽暖、榮辱生死、禍福吉凶、毀譽得喪、安危險夷，一概置之度外，這樣才算放下。一放下，一切放下，永遠放下，叫作萬緣放下。萬緣放下了，妄想自消，分別不起，執著遠離，至此一念不生，自性光明，全體顯露。至是參禅的條件具備了，再用功真參實究，明心見性才有分。
日來常有禅人來問話，夫法本無法，一落言诠，即非實義。了此一心本來是佛，直下無事，各各現成。說修說證，都是魔話。達摩東來，直指人心，見性成佛，明明白白指示，大地一切衆生都是佛，直下認得此清淨自性，隨順無染，二六時中，行住坐臥，心都無異，就是現成的佛，不須用心用力，更不要有作有爲，不勞纖毫言說思惟。所以說，成佛是最容易的事、最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切衆生，如果不甘長劫輪轉于四生六道，永沈苦海，而願成佛，常樂我淨，谛信佛祖誠言，放下一切，善惡都莫思量，個個可以立地成佛。諸佛菩薩及曆代祖師，發願度盡一切衆生，不是無憑無據，空發大願，空講大話的。
上來所說，法爾如此，且經佛祖反複闡明，叮咛囑咐，真語實語，並無絲毫虛诳。無奈大地一切衆生，從無量劫來，迷淪生死苦海，頭出頭沒，輪轉不已，迷惑顛倒，背覺合塵。猶如精金投入糞坑，不惟不得受用，而且染汙不堪。佛以大慈悲，不得已，說出八萬四千法門，俾各色各樣根器不同的衆生，用來對治貪嗔癡愛等八萬四千習氣毛病。猶如金染上了各種汙垢，乃教你用鏟、用刷、用水、用布等來洗刷琢磨一樣。所以佛說的法，門門都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有當機不當機的問題，不必強分法門的高下。流傳中國最普通的法門爲宗、教、律、淨、密，這五種法門，隨各人的根性和興趣，任行一門都可以。總在一門深入，曆久不變，就可以成就。
宗門主參禅，參禅在明心見性，就是要參透自己的本來面目，所謂“明悟自心，徹見本性”。這個法門，自佛拈花起，至達摩祖師傳來東土以後，下手功夫，屢有變遷。在唐宋以前的禅德，多是由一言半句，就悟道了。師徒間的傳授，不過以心印心，並沒有什麼實法。平日參問酬答，也不過隨方解縛，因病與藥而已。宋代以後，人們的根器陋劣了，講了做不到，譬如說“放下一切，善惡莫思”，但總是放不下，不是思善，就是思惡。到了這個時候，祖師們不得已，采取以毒攻毒的辦法，教學人參公案。或是看話頭，甚至于要咬定一個死話頭，教你咬得緊緊，剎那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一處，不通不止，目的在以一念抵製萬念。這實在是不得已的辦法，如惡毒在身，非開刀療冶，難以生效。
古人的公案多得很，後來專講看話頭，有的看“拖死屍的是誰”，有的看“父母未生以前，如何是我本來面目？”晚近諸方多用看“念佛是誰”這一話頭。其實都是一樣，都很平常，並無奇特。如果你要說，看念經的是誰？看持咒的是誰？看拜佛的是誰？看吃飯的是誰？看穿衣的是誰？看走路的是誰？看睡覺的是誰？都是一個樣子。“誰”字下的答案，就是心。話從心起，心是話之頭；念從心起，心是念之頭；萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實話頭即是念頭，念之前頭就是心。直言之，一念未生以前就是話頭。由此你我知道，看話頭就是觀心，父母未生以前的本來面目就是心，看父母未生以前的本來面目，就是觀心。
性即是心，“反聞聞自性”，即是反觀觀自心，“圓照清淨覺相”，清淨覺相即是心，照即觀也。心即是佛，念佛即是觀佛，觀佛即是觀心。所以說“看話頭”，或者是說“看念佛是誰”，就是觀心，即是觀照自心清淨覺體，即是觀照自性佛。心即性、即覺、即佛，無有形相方所，了不可得，清淨本然，周遍法界，不出不入，無往無來，就是本來現成的清淨法身佛。
行人都攝六根，從一念始生之處看去，照顧此一話頭，看到離念的清淨自心，再綿綿密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蘊皆空，身心俱寂，了無一事。從此晝夜六時，行住坐臥，如如不動，日久功深，見性成佛，苦厄度盡。昔高峰祖師雲：“學者能看個話頭，如投一片瓦塊在萬丈深潭，直下落底，若七日不得開悟，當截取老僧頭去。”同參們！這是過來人的話，是真語、實語，不是騙人的诳語啊！
然而爲什麼現代的人，看話頭的多，而悟道的人沒有幾個呢？這個由于現代的人，根器不及古人，亦由學者對參禅、看話頭的理路，多是沒有摸清。有的人東參西訪，南奔北走，結果鬧到老，對一個話頭還沒有弄明白，不知什麼是話頭，如何才算看話頭，一…
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