..續本文上一頁是教你回家的路，沒有別的。你本來就是從家裏出來，現在流浪了，都不認識自己的父母了。
一居士：就是回家，不迷了。
學佛就是回家。
一居士：哪一條路比較快呢？就是哪條路成佛比較快，最直接了當的？
哪條路成佛最快？最直接了當的就是發大願，持清淨戒，這樣就容易悟到無人相、無我相、無衆生相、無壽者相。如果非四相，修一切善法都是快的。
法無高下，法沒有高下，都是以無爲法而有差別。佛法沒有高下，就是看能不能空了我相、人相、衆生相，壽者相，如果把相一空，修行(佛法中的)任何善法都得。
二、如何才能見性
——“性”離一切知見就可以見。
一居士：我看書上寫見性成佛，直接見性，都得經過這條路。
見性也是要你頓悟，也是悟的過程，都是悟的過程。
明心見性這是真正修行的開始，平時咱們還是盲修瞎練。說這個盲修瞎練是相對那個見性以後說的，但是現在是不是盲修瞎練？也不是，你只要是信一天佛，就沒有白信這一天。你要掌握這個，千萬千萬不要考慮說：“哦，我現在是盲修瞎練啊！”只要你信佛，不管是什麼形式的信佛，只要你心裏踏實，心裏清淨去信佛，每一天都是在修行。
一居士：如何才能見性啊？
如何才能見性？這個問題啊，你看看，因爲我也沒見性，也不好怎麼講。這個見性的問題太難解了，因爲……
一居士：不可言說。
也不是不可言說。如何見性？咱們討論這個問題還可以。如何見性，我是那麼想的，只是個想法。因爲“性”離一切知見就可以見。佛是那麼講的：“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。”見離見啊，把你的知見去掉了，那時候見就出來了。這個見是什麼呢？就是你的心，這就是你的本性。那個本性出來了，那才是真見呢。
一居士：最近也看了這些書，像達摩祖師的弟子請法，問怎麼樣見性？他說，見性太容易，像翻手這麼容易。爲什麼離我們非常近，反而見不著了，實際上很難似的。
這個也不難，關鍵就是我們的業力在那塊兒。因爲知見太大了，擋住了它，它都漏出去了。要想真正地修行，想達到那地方，你必須去掉自已的貪嗔癡。貪嗔癡去得越快，清淨戒守得越好，發大願心裏真實了——直心爲道場嘛；心裏一真實，這個事情一旦機緣成熟了，見性就是手心手背的事。這麼說已經是有爲法了。
叁、淨念真持戒
——你首先從清淨戒做起，起心動念都不讓它犯戒。
一居士：怎麼才能把這些知見去掉呢？我看書上說，禅宗講不立文字，看書也會增加知見。如果沒見性，可以說它是知見，是嗎？
這些就是用這個知見去掉你那個知見，不是說這個知見就不用了。不能說因爲這個知見不好，就産生了排斥，這不對。佛法是“諸惡不作，衆善奉行”，不好的不去做就完事了。你千萬別起嗔恨心，你只要是一起嗔恨心那就是作惡了。
一居士：必須從外到內，從外守五戒，到內心確實不沾也不想，這是真正持戒清淨。
實際上外面和裏面是一回事，外面持戒清淨了，裏面——心裏就清淨；裏面(心裏)清淨了，外面必然持戒清淨。
一居士：你看我來的這條路上，咱們是從鬧市到這邊，越走人煙越稀少。到這邊覺得心裏很清淨，到那邊你會覺得很亂，妄想多，到這邊妄想很少，這說明什麼？
說明你的心裏狀態啊——因爲你還沒有空，沒有真正地空，也沒有真正地覺，所以說被物所轉。比如說看到人多了，心就煩，看到人少了，心裏就清淨了，這是被物所轉，被它的氣勢所轉，被它所奪了。本來是個虛假的，但是你認爲是真的，就被它所奪了，凡夫都是這樣。
一居士：這些虛假的必須得把它去掉，咱們不能用從佛法中所學的去化解這些雜念嗎？就是雜念來了以後，用所學的理來分析這個雜念，分析完了，分析透了，這個雜念就沒了。
也不是。你要分析雜念，就是提著心找心，就是著相了，這種修法也是一般修法。不要分析它，它沒完沒了，它不會斷的。
一居士：那怎麼能把這些雜念、妄念去掉？
就是剛才我講的，你首先從清淨戒做起，起心動念都不讓它犯戒。這樣子來做。
一居士：假如有這個犯戒的念頭怎麼處理？
馬上忏悔！不管在什麼地方犯了，馬上就忏悔。這樣的話，保持一個心裏清淨；有了清淨，你就有了戒體。就像你原先什麼也沒有，這樣的話你就有了一個器皿，就能把這個法裝上。有個清淨戒，法就往裏裝呗。
一居士：我剛才可能理解錯了。不是想把所學的佛法那種理搬來，而是我尋思用這種理來對付這種妄念、知見。
你說是用那個理對付這個妄念？也是對的，也不是不對的，它本來就是個對治過程。佛法就是藥，因爲衆生有病，所以有佛法。佛法就是藥，藥是什麼？就是治你那病的。
一居士：但是這麼做，本質上就是沒完沒了的，最好的方法就是不正確的念頭來了，心生忏悔心，這樣時間長了，慢慢地心裏就清淨了，是這樣嗎？
也不完全是這樣。忏悔只是一個方便的法門。你得認識這個妄想，妄想它沒有自性，空中虛華，當空出現，當空滅盡。來了以後——它本來沒有體，是你自己找的它，現在你把它一放就完事了，不要相續，這樣的話就可以了。
一居士：有時妄想來了，我也覺得後悔，我尋思：“可別想這些，這些都是個錯誤。”可是過一會兒怎麼又出來了？
它不可能不出來的。
一居士：不聽話。
不是不聽話啊。你不用刻意去斷它，關鍵是找你的本來面目。找本來面目的同時，它順便就消失了。
四、何謂話頭
——話沒說出來的前面，那個是話頭。不是話完了以後，那是話尾。
一居士：本來面目就是自己的自性？
哎！找自己的心。自性它是體，自性是體。先找心。
這個參話頭啊，方法昨天跟你們講了。參話頭也就是參禅，首先你得明白什麼叫禅，什麼叫禅呢？“外離一切相，內一心不亂”這個是禅。所以說，平時行住坐臥都要離相，色聲香味觸法都要離開。這個離就是不著，不是說因爲沒有色聲香味觸法，我就離開了。不是這個意思，而是見了也不起心動念，不分別。
一居士：咱們這心如果真的全在參禅上了，是不是自然而然就把別的放下了？
如果你說心在參禅上，不是又著了一個“禅”相嗎？參禅你參哪一個？參“念佛是誰”啊？
一居士：參禅在我看的書裏講得好像挺多，但是我這話頭提不起，爲什麼？
你是參話頭，還是用別的參禅方法，我現在不清楚。
一居士：參話頭。
你參哪個話頭？
一居士：我參“念佛是誰”。
“念佛是誰”，參話頭你就得繃住這個話頭不要放，每天行住坐臥全是這一句話，連睡覺都是這個話頭——“念佛是誰”。只要是那個念起來，比如說，“我想喝水”，只要“喝水”一起來，馬上“念佛是誰”。剛開始你在話尾用功夫，趕不上話頭，話中間都趕不上去，有時候話尾都接不上來。只要起心動念，馬上“念佛是誰”。把念看住了，念念看住。走路也看，吃飯也看，沒有一時不看的，天天看，你的功夫就用到了。用到一定程度它就往前趕了。
念一起來了，“念佛是誰”它就起來了。這都是人有爲去做的。但是不要怕，功夫就往裏紮，使勁往裏紮。紮到一定程度了，它要趕到話頭——這個念前，一定趕的是這個念的前面，那個才是真正的話頭哪。
話頭在哪兒呢？話頭，話沒說出來的前面，那個是話頭，不是話完了以後，那是話尾。這個念剛要起來，這心裏剛一動彈，一動，這話頭就起來了。起來是什麼呢？那個時候就“念佛是誰？念佛是誰？念佛是誰……”就是一個字，“誰”？
“誰”就是疑，找什麼呢，參話頭你不找？“誰”就是疑。剛一起心動念，這一念剛一起，剛開始想，比如看著水了，但是這個念是輕微的，微細的。這看見水啊，好像有一個要喝水的意思，這個意思還沒等出來呢，“誰？”就起來，它的疑就起來了。“誰呀，誰想喝，誰想喝？”這個時候不是說你自己故意去做作，而有這個思疑，而這就是疑，這疑情就出來了，它自動就出來了。
那個出來疑情，不是要你故意去疑情，剛開始你是看、是尋，是在尋找“誰？誰？”到處找，找來找去就找到話頭那塊兒了，它自然就在話頭開始下功夫了。這個念剛一動彈，它就要找——“誰？”這時才見功夫，才開始見功夫。
這時就達到什麼了呢？吃、住、坐、臥都有點不知道了；再達到一定程度，胳膊腿不是自己的了，碰到哪兒也不知道痛。平時說把胳膊扔後面，肯定扔不過去，那時候胳膊往後一甩就過去了。啥也沒有，就是那個“誰”了，就那一念。你只要是稍稍有雜念一起來，那個“誰”就起來了，知道吧？水呀，拿來還沒有喝呢——“誰？”要是能喝這個水，這說明你那個疑情還沒有起來，連水都喝不進去了，行住坐臥全是這樣。坐那兒就得起來，起來就得坐下、坐下又得起來，爲什麼呢？不知道走了。
一居士：喝水就跟不喝水一樣了？
什麼都忘了，水都喝不進去了，伸手拿，不等拿手上，手回來了。沒有別的，就是這一個“誰”，整個全空。就這一個“誰”是疑情，開始找，那個才是真正的疑情。
疑情起來了，這時候連續參，也許叁天、也許四天、也許五天、六天、七天，桶底脫落。當一遇到機緣，有一個動靜或一個響兒，或是有別的機緣，或是一聲佛號，“當”一下就翻過來了，怎麼翻？雲開霧散，桶底脫落，就完事了。
一居士：思不極處用力，見不到處張揚。
這個呢，不要這麼看，我的想法是不要這麼看，沒有意義。因爲啥呢？喝水，這事你說能說出什麼？你說這是什麼，這能不能說出來，不識得了——茶杯、水？識得呢，這就是話頭。你要知道，從你的色身，往外的山河、大地、虛空都…
《參禅》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…