..續本文上一頁是你的心，啥都是你的心，哪兒都是你的心，你還從哪兒去找？主要是不離開它，這個不著相並不是讓你離開那個相。外離一切相，不是說因爲有相叫你外離，沒有相你離什麼？這虛空有啥可離的，是不是？這“離”字就不存在了。
爲什麼讓你離？因爲你在相裏，所以叫你離。一旦你不分別了，心裏沒有嗔恨心了，而且一念不分別，心裏只要一靜，當時就一心不亂了，就離相了。離開相的境界確實有，不是沒有的，哪能沒有呢？只要你離開相，就有一心。一心有時候確實有個“相”，那時候你就能覺觀出世界。你在那兒閉著眼睛，今天下雨不下雨都知道，能不知道嗎？閉眼睛的時候，有幾個人在那兒坐著，你都知道。
你的本性見到了以後，叁界空華，一切都是無我的，都是虛妄的，哪有真的？
五、坐見本性真坐禅
——見到你自心的本性才爲坐，那才叫真正坐禅。
一居士：你開始剛說的一句話，“你就見到一切”，這是不是見性？
那不是，那不是見性，那是你的心的“用”，你的心在用，所以看到山河大地了，你那是個用。閉著眼睛打坐，山河大地都清清楚楚的。那不是你的性，性是你的本體。
一居士：你說的心淨，說明心裏已經很清淨了，所以說外相現了。
這個清淨並不斷(分別)，並不是說沒有分別心，還有分別心。不是說“我腦袋裏啥也沒有了，像傻子一樣，空白的，它出它的，我連知道都不知道”，不是這個意思。有分別心，自己清清楚楚的，但是不做作了，沒有做作。不是自己故意加個念頭，沒有這個意思。去掉了這個意思，山河大地見亮了，這才是達到一心。這個時候可以幹嗎呢？就是往道上會。但這只是“往道上會”，這是一個小小的功夫。
一居士：這就是照吧？
這就叫禅。什麼叫禅？這才叫禅呢，這就叫禅了。你想坐禅，見到你的本性才爲坐，見到你自心的本性才爲坐，那才叫真正坐禅呢，那時才真正開始坐。因爲那時候無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，確實明白了。明白了真正的“坐”，坐的時候越坐功夫越純熟，越坐功夫越純熟，最後那個道就起來了。那個時候才起道呢。
色、受、想、行、識都照空了，照空了以後，老死問題就開始解決了。今天不講了嗎？這時就開始一步一步往前走，這才行呢。剛開始一照空了，色即是空，空即是色，這是色陰區，五蘊一點點照空。
五蘊空靠什麼空？不是靠你功夫空，但也不離開功夫。關鍵在哪兒？在智慧，那時你的智慧就都起來了。
一居士：有“覺”了。
哎，有“覺”了。那個覺不是咱們人爲的思惟。那個覺輕松愉快，是“甜”的，非常“甜”的，那是清淨。原先一打坐，什麼身體呀、手呀，疼得拿不下來了，等到那時自然就起來了，腰也不疼了，哪兒也不疼了，身體很舒服。一坐下來，覺照出來了，輕松愉快，禅悅嘛。那才是真正的禅，禅悅，以禅悅爲食，那是真供養佛。
一居士：無思智、自然智？
那時還沒起來，無思智、自然智還沒起來，還得往前修。十方世界現前了，那還在色陰區裏呢。
六、心開見佛悟無生
——見到哪了？自性裏。外佛、自性佛本是一體，不要有所區別。
一居士：修淨土法門，念阿彌陀佛，他們講信願行，說：最後心開了，可以見到極樂世界。這個“心開”是不是因爲他心清淨了，自性開了以後，十方世界自然而然就印到他的心裏？
他這個方便主要是因果所感，你念佛的因果所感，不假方便。爲什麼叫不假方便？因爲它已經有方便了，所以說不再假別的方便了，念佛本身就是方便。
心開，什麼叫心開？見性，心開。心開的時候就見到佛了，心開見佛悟無生。見到哪兒了？自性裏。外佛、自性佛本是一體，不要有所區別。說：“外面的佛來了，我這又出來個佛了，這不倆佛了？”本是一體，無二無別。
一居士：有些人說修淨土的講究什麼呢？在定中見到彌陀聖像，有的見是假的，有的見是真的。
所以說咱是凡夫。你不要把它分別，只要不分別它就是真的，你一分別，它就是假的。就當空立著，你只要一念分別就是假的。就像咱們見面，如果你一分別我，我就成假的了，如果你不分別，這就是真的。
一居士：印光大師有句話說：“真見是無所見的。”心開了以後，見佛了以後，這個怎麼還能見，應該不應該見著這些。
這種說法呢，因爲他是大德，咱不敢說別的。我的想法就是這麼看的，性相常住。你本體是本體，外面的相是外面的相。相是什麼？是你本體的相，沒離開本體。相體本是一，“一”都是多余的。
這個不見是指你原先的那個知見，“見猶離見，見所不及”。
一居士：什麼意思啊？
知見，你去掉了，那個見才是真見呢。不是不見，十方世界都可以見。這個見，你只要是明心了，見性了，你處處見。哪個不見呢？你怎麼知道不見呢？
你不見，悟的人他能不見哪？他是防備你執著上了，用見再找一個“見”去。所以那叫什麼呢？那叫拿心去找心去，拿心找心。
一居士：好像有種說法，淨土修到最後了，在我理解好像還留了個法，而禅宗一照破就全沒了，有這種想法對嗎？
那是你自己的看法，佛法本無區別，大小平等。念佛也是一樣，你幹別的也是這樣，都是佛法，只要佛法你修對了，都是一樣的，沒有區別。
七、堅持不懈參話頭
——就得像掉到大海裏了，抓住救命稻草就不放了。
一居士：平常打坐的時候覺得挺好的，在日常運用也得像打坐一樣，打成一片，沒有打坐這個坐相，但都是不離開的。
所以說你不要著這個打坐的相，佛不是因爲打坐而成佛的，是因爲覺悟而成佛的。打坐的目的是讓你覺悟，沒有別的意思，就是讓你覺悟。只要能覺悟了，你走的這條路就沒有錯。不要著相，但是又不離開這個相，因爲咱們必須有一個法門才能入，沒有門咱入不了。爲啥呢？咱沒有智慧啊。所以得有個法門，專一去修，這樣就可以入了。
一居士：就像掉海裏一樣，如果有根救命稻草要緊緊抓住。
哎，對喽！你要能有那種想法，就是念佛有這種想法，參話頭有這種想法，只要抓住了就不放松，不放松才叫無相呢；你要放松了，說“我今天有，明天無的”，那不叫無相，那著了另一個相了。抓住了，千萬千萬不要放松。它是什麼？它就是你，你就是它，沒有分別，你只要一念不分別了，就妥了。
聽了幾個人講參話頭，也看了些人參話頭，也在參，但是說句實話，大家都是自己在糊弄自己，心地不誠，心地不真。參話頭，參一個小時就下座了，完了上外面瞅一瞅山河大地：“哎喲，挺愉快！六根愉悅。”心情舒暢就回來了。參話頭啊，必須參到腦子像裂了似的，眼睛都長眼眵(俗稱眼屎)了，腰背都痛。
那六根哪，得硬拽回來。久遠劫來你都流浪，都在六根上使功夫，這麼大的力量。你硬把六根收回來，哪兒也不去了，就得靠這句話頭繃住不放了。那妄想來不來？怎麼能不來，你想把它製伏它也不幹哪，所以就來了。在這裏有個反駁的力量，不是說沒有。
所以說，就得像你說的掉到大海裏了，抓住稻草就不放了。“念佛是誰？念佛是誰……”就是成天走道也“念佛是誰”。什麼好吃的，什麼色相啊，外面的聲音，你來不來我都不管，就算我跑了念，也得回來“念佛是誰”。最後眼睛都無光了，眼睛瞅著東西也不認識了，哪還認識這些東西？眼裏啥也沒有了，就是“念佛是誰”。
你只要下功夫，很快就會達到的，不是很難。關鍵就是人哪，他不肯下功夫，沒有別的，就是不肯下功夫，不敢使這個心。又怕自己傷了身體，又怕自己開不了悟，又怕自己走錯路，又……反正這疑蓋啊，比誰都疑得厲害。沒參兩天就放下了，“哎喲，歇一歇，”緩緩氣去了。就這個，你敢下苦功夫，一竿子插到底，沒有不成的。
一居士：我看《虛雲老和尚年譜》，他是近代禅宗高僧。有弟子問他，老和尚身邊參禅的，誰能有這個心得呢？他說，我現在連個看門的都找不到。這是怎麼回事？他那意思，好像說參禅怎麼那麼難呢？他這一說，馬上就給人打得沒有信心，這個參禅也太難了，還是在他的指導下，居然連個看門的都沒有。這是方便說法嗎？還是真沒有了？
這就是感歎啊！佛法呢，我是這麼想的，並不是很難的，並不難。難的是什麼呢？就是咱們的信心不堅決。參話頭確實可以找著，不用很長時間。只要是你一心在那塊兒，一心啊，很快很快就達到。不用很長時間，確實可以做到，關鍵是人的惰性太強。
一居士：我還住過禅堂呢，大概六十天。
我看了那個禅堂，我還看了別的禅堂，也寫著“念佛是誰”。它那也是一種參法，但是我覺得功夫還淺啊，打坐倆小時，下坐了，跑，行道。行道這工夫你參了嗎？你幹嗎去了？“跑香呢。”跑香時你參話頭了嗎？
參話頭是沒有間斷的，那個念是沒有間斷的，念念不斷。你別看做事情，做事情也一樣，幹什麼事情都“念佛是誰？念佛是誰……”成天找。找來找去，功夫用熟了，用熟了就進去了；進去了就像我剛才講的那種狀態，到那種狀態，連續七天，七天之內，只要是外物(師父拿東西往桌子一拍)，一下子就脫落了。
八、觀心的方法
——你觀到一點，心就靜下來，不煩躁了，不往外跑了。靜一點，智慧就起來了。
一居士：我看見《高僧傳》上說的：“七天要是不悟，砍下老僧頭來。”那真是不打妄語啊！
那祖師不打妄語，是你沒到那功夫。
一居士：你看他說的是那麼容易，到那功夫，七天就能開悟；有的又說那麼地難。臺灣有人提倡觀心，這觀心是怎麼講的？
觀心也是參話頭，參話頭也可以說是觀心，沒有區別，都沒有區別。觀心啊，行走坐臥都可以。
一居士：照顧念頭？
觀心這個念頭不是那麼找。…
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