..續本文上一頁就是說，從色身開始，山河大地都是你的心，都是我的心。那水杯也是我的心。佛是不會說假話的，是不是？都是你心中妙物啊。那我就要找原因了，爲什麼有山河大地？爲什麼有？爲什麼有衆生？要弄明白，一點點弄。
比如說聽，是聲音能入耳啊，還是我耳朵出去聽的啊？把它弄清楚，到底誰在聽？這是能聽。鼻子能不能聞？比如香，是香能進鼻子，還是我鼻子去嗅了？爲什麼能知道香？一切眼、耳、鼻、舌、身、意都是。
一居士：是六根往外跑。
是六根真的往外跑了，還是外面有個來有個去？你不弄清楚，六根就不還原，六根不還原就找不著心。六根一旦還原了——這個還原剛開始只是個“理”還原，把六根都還原回來。還原回來一看，皆是虛妄，全是虛的、假的。這時候你這個心就開始觀察。因爲知道是假的了，“爲什麼假的它還有呢？”是不是？你就開始觀察，觀察事物。用功夫，你們有工夫也觀察，馬上就觀察觀察。
如果你喜歡用眼睛，就從眼睛開始觀察。最後就看到你的心，心光往外現了，“啊，心光往外現。是心光往外出啦，還是外面有光進來啦？這怎麼回事呢？怎麼突然就有了呢？平時看不見，怎麼這時見了呢？”把它弄清。弄清楚了，你這就觀心了。處處觀，最後你用不著特意觀。每一念，走到哪兒它都觀，看到哪兒，說話都觀，不用特意觀了。睡覺它都觀，“誰在睡覺啊？”這都開始觀了。
最後觀來觀去，觀明白了，“噢，同一個心。”心裏的狂心逐漸地靜下了。因爲你觀到一點，心就靜下來，不煩躁了，不往外跑了。靜一點，智慧就起來了。智慧從哪兒起？從你定中就開始起了，因爲你有了定，就開始起慧了。起了慧就繼續觀，越觀越明白，越觀越明白，觀來觀去最後不想觀了。爲什麼？觀不下去了，一看哪，都是假的。這時候就觀到一定火候了；到一定火候，守住清淨戒，發大願。爲什麼呢？這時候你發願也是你的心，清淨戒也是你的心，任何物質對你來講都是你，根本就沒有“我”這個字。
一居士：那剛開始他們的初發心，發的願不是不真實了？
也不是不真實，剛開始就是那麼個方法，你不能說他不真實，他就是這種心。佛說是什麼呢？“凡夫舉心動念塵起。”你不能說他剛開始發的願就不是他的心。不是他的心，誰發的願？都是因心而現，但是它帶有灰塵。佛舉手海印發光，所以說，你凡夫舉心動念是塵起。你不能說他剛開始不是用心發願，說：“他那個不是心。”那不對。
(編者注：《楞嚴經》中佛言：“如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起。”海印爲佛所得之叁昧名，如于大海中印象一切之事物，湛然于佛之智海印現一切之法。《大集經》卷十五：“譬如閻浮提一切衆生身及余外色，如是等色，海中皆有印像。以是故，爲大海印。”《寶積經》卷二十五：“如大海，一切衆流悉入其中，一切諸法入法印中，亦複如是，故名海印。”
此即言其佛一切時皆在叁昧定中，心不動而能演說諸法，教化衆生，而凡夫舉心動念皆是妄想塵起。故法師講法時多用海印發光來舉例。)
九、聞音者是誰
——聞不是聞那個聲，你要聞聲就錯了。
一居士：《楞嚴經》說最好的法門就是觀世音菩薩的耳門圓通法門，也就是參禅吧？
也可以那麼說，但是它這裏有一個好處。你看沒看它有那麼一句話——無作妙力？你忽視了。
一居士：我是斷章取義。
無作妙力，這個法門呢？反聞聞自性，頭一步就是說“入流亡所”，頭一步關鍵就是能不能入流。
(編者注：《楞嚴經》：爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔，無數恒河沙劫，于時有佛，出現于世，名觀世音。我于彼佛，發菩提心，彼佛教我，從聞、思、修，入叁摩地。初于聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺、所覺空；空覺極圓，空、所空滅；生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。)
一居士：什麼叫“入流”？
入流就是入門，這就是關鍵。二十五圓通，“清淨在音聞”，其他的舉心動念還都有先利用虛的相。比如說觀相，首先你得設一個相出來，是不是？如果念佛，你得口裏念，是吧？很多相都給你破了，破到最後，這個音聞它沒有動，你睡覺它都有。
世界因何而有聲？看了吧，因何而有聲？
一居士：這個經我看了，但記不住了，我盡斷章取義。就覺得觀世音耳門圓通法門挺好，就故意多看。
世界上因動而有聲，由聲産色，因色産味，最後産到觸，這些都是因聲所産生的。清淨在音聞，只要音你把持住了，用耳朵聞。聞不是聞那個聲，你要聞聲就錯了。觀世音菩薩不是講嗎，我不觀音，我不觀聲，我觀觀者。有那句話吧？我觀觀者，觀誰呢？觀誰在聞這個自性，誰在聞音，誰在聞，他觀這個。怎麼觀？如果你去想，那不叫觀，那叫想；你去思，那叫思。
(編者注：《楞嚴經》：“阿難！雲何名爲世界顛倒？是有所有，分段妄生，因此界立，非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。叁世四方，和合相涉，變化衆生，成十二類。是故世界，因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。六亂妄想，成業性故，十二區分，由此輪轉。”
又雲：“一者：由我不自觀音，以觀觀者。令彼十方苦惱衆生，觀其音聲，即得解脫。”)
觀，心靜，靜到極點；靜到極點了，十方音聲一時聞，十方的聲音最後全都現前了，都能聽見。慢慢的，聞久了它自然就入流了。一旦入流了，入流的同時就亡所，亡所的同時就是入寂。當時一入流的時候，那你自己就知道。有些奇境就出現了，心裏愉快，而且呢……這些就不說了，你還沒修到這塊兒呢，這要是說了，你又執著這塊兒了。
一居士：在這兒得靜下心來，得先沈靜自己的心。
哎，得靜。靜的時候從裏面出現觀，觀誰在聞自性。但是不許起心動念。起心動念叫想，想那是妄想，那更不行了，要觀。觀呢，必須把一切放下，那觀才能起來。觀久了就是道了。“入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生，如是漸增，聞所聞盡。”最後這才能十方圓明。
念佛也是這樣，也是走這條路。嘴裏念佛，用耳朵聽。耳朵聽就心裏印，印到心田裏，好做主啊。能做主了，慢慢印在你心田裏。有了這個法寶，心裏一旦達到一定程度，一心的時候，這個念頭就起作用了。不假方便嘛，你方便都在念佛裏呢，哪還有方便？外面的方便還得找個動靜，這個不用找動靜，都在這裏面呢。一下子心開了，是不是？我這也是亂說，主要是看書，以經書對照這個。
十、法門平等
——一切事物本無分別，是衆生心在分別。
一居士：你看這書，寫修密宗好，說見性見到本來面目，修顯宗是最慢的，他說按他那個密法去做就可見性，就叁年左右吧，他這個道理是什麼？
就是說顯呢，就是密宗裏面的“顯”，密也是顯宗裏面的“密”。
我是沒修過密，但是我想都是一個理。入門有多種方便，都是一個理。不用挑，只要是一個勁兒繃到底，都能做到。不管念佛還是打坐，還是參話頭都能達到。對症下藥，把握大局。
爲什麼佛在世的時候講的大部分都是小乘呢？因爲那時候的人他不需要大乘。所以說，只要有個法門他就練，你說一句話他就可以歇了，何必還講那麼多幹嗎？
現在不是，人的根機不行，知見越來越多。首先就是厭小求大，本身就有分別心，越大越好，這就是妄想心。所以根據你這心，佛說給你個大乘。大小有啥區別啊，是不是？沒有啥區別，所以不要分別。
一切事物本無分別，是衆生心在分別。一分別你就入不了。只有不分別，處處不分別，就哪怕我不理解，我也不分別，我知道它是假的。知道是假的，慢慢時間長了，就和經書相應了。一旦這個問題要捅漏了，一漏一大片哪，一漏就一大片。最後捅到底了，那就完事了。
一居士：想找個方法，最好、最圓滿、最快的，都想找這個捷徑。東找西找，沒事看書比較，有時就覺得這好，有時覺得那個也不錯。
就選中一個，如果你依《金剛經》，你就選“音聞”那個耳根圓通法門。你看，念佛也走這條路，清淨在音聞。就專門搞這個，修這一個就可以。就按這個修，誰說我也不變了。
參話頭我就參這句話頭，今年參不了，我明年還參，就時時地參。我也沒想什麼時候成，我就想什麼時候參，參到話頭前面。一旦參到話頭前面，那就像榔頭一樣，念剛一起來，“當”一錘子，當時就把它消下去了。消來消去，消到底兒了——那時還沒消到底兒，真要消到底兒，一下就開悟了，桶底兒就脫落了，就完事了。這時候才開始正式起修，那才是修呢。
主要就是不認真，就是多心。又想得佛的大涅槃，又想什麼都要，什麼也不放下。
十一、度盡衆生爲自度 無有度者爲度他
——衆生度盡，度盡了沒有衆生，但是願沒盡，悲願還在那兒。
一居士：到最後什麼也沒得。
道和利不相容，不相容的。如果你求利就不可以得道，有所求就不可以得道，有貪心不可以得道。得道和貪心是兩回事，只有布施出去了才能道行積攢。
原先我們從五臺山行腳過來以後，就准備在東北住下，找個山地裏邊清淨的地方。後來居士介紹到這來，看來還得繼續找地方，暫時還是這麼決定的。今天蘇居士來了，領我們看看那個地方行不行，還是沒決定。就是找比較好的地方，深山這一類的地方。
人必須得靜修一段。理是頓悟，事得漸修。另外，這個修和那個修不一樣，如果你要是悟了，那就是去灰塵，這就真正開始修行了。但是我們現在稀裏糊塗吧，話也不敢說，一說，不知道哪句話造成妄語了。所以說，就必須靜心好好修，修完了以後去度衆生，我們就是這個因緣。…
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