就是說，如果有一衆生不成佛，我們就不成佛，不是爲自己修的，但是又不離開自己。只要世上、整個宇宙上有一個衆生沒成佛，我們也不成佛，永遠地度衆生，沒完沒了。像普賢菩薩那個大願：衆生度盡願未盡。就這個意思，沒有別的。(編者注：此段開示講于在本溪茅蓬閉關前)
一居士：自性衆生無盡誓願度。
實際上，你是不理解六度，心外無衆生，貪嗔癡是衆生。外面是相，裏面的貪嗔癡是它的體，相和體都是一樣的。
沒有所謂的度衆生度盡。度盡了就沒有衆生，但是願沒盡，悲願還在那兒。佛的境界裏還有衆生嗎？佛沒有衆生，但他悲願在這塊兒呢。因爲這個願，所以他經常到娑婆世界來度衆生。佛不度你，你識心自明，叫你識心。
十二、佛法不虛不實
——佛法是不生不滅的，不是說那個法不生不滅，而是萬事萬物都可以說是不生不滅的，都是平等的。
一居士：《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。”爲什麼這樣講？本來都是虛妄，是不是爲了堅定衆生的信心？
你不要著這個相，這個“著相”並沒有離開相。外面的相來了，你只要是不分別，這個相就是真的，分別就是假的，不分別就對了。不要論這個真和假，真假同二妄，同是假的。佛菩薩有各種的方法度你，只要你一分別就假了。真和假，你論它幹嗎？有啥意思？你說世上哪個真，哪個假？佛法是不虛不實。所以應該作如是觀，不要作別的觀。作別的觀，“哎呀，這個是假的、真的？”等真的來了，一分別也成爲假的了，那就錯過去了。真假都是你自己心所作。
什麼不是相？都是相，世上你看咱們都是相，所見到的都是相。只要你不分別都是真的。只要你心真，那才是真的。所以說，還是剛才那段話，你不知你色身，外洎于山河大地、虛空都是你的心。既然都是你的心，你心內都不貪嗔癡，外面的相因什麼現呢？是因你的心而顯的，因心而顯啊；因業而顯，因你的業力而顯。這山河大地怎麼來的？是因你的業而現的，因心而顯出來的。
(編者注：《楞嚴經》雲：“一迷爲心，決定惑爲色身之內。不知色身,外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體,目爲全潮,窮盡瀛渤。”)
一居士：我們現在看到這山河大地，這麼說不是真的了？
假的。
一居士：現在看都是虛幻的？
所以說應作如是觀。《金剛經》不是說了嗎？“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”因爲你沒到那個地方，所以認爲還有個真假的問題，真假本身就是個執著，就是知見，真假沒有實際意義。
佛法是不生不滅的，不是說那個法不生不滅，而是萬事萬物都可以說是不生不滅的，都是平等的。是你的業所現的，所以說有生有滅。是依你的心而顯出了這些山河大地、衆生，如果你心裏到了那個地步，還有山河大地嗎？
一居士：爲什麼有禅師說劫火洞然，大千俱壞，自性也壞呢？
他所說的“壞”，壞的不是“自性”，是自性那個名。是把那個名壞了，它本來就是個名，名還再有個名嗎？連自性的名也空掉，既然沒有自性，你還要那個名幹嗎？
不是說沒有自性，而是連自性這個名也去掉了，你不分別了，還有啥意義啊？是這麼個“壞”法，這叫進入實相，實相境界。因爲業力的存在，你還有別的，有煩惱，有衆生心，所以才說你有自性。他這裏是爲破一切相，而說自性也滅，這是禅宗的一種機鋒。如果你真理解成自性隨著外相一起壞滅，那就走了斷滅那條道，就不對了。
(編者注：《五燈會元》卷四，僧問大隨禅師：“劫火洞然，大千俱壞，未審這個壞不壞？”師曰：“壞。”曰：“恁麼則隨他去也？”師曰：“隨他去。”僧不肯，後到投子，舉前話。子遂裝香遙禮曰：“西川古佛出世。”謂其僧曰：“汝速回去忏悔。”僧回，大隨師已殁。僧再至投子，子亦遷化。“未審這個壞不壞？”“這個”即指自性。)
所以說怎麼修行？就這麼修，入大法。大法入了以後，心裏透開了，那時候你打坐是打坐，念佛是念佛。念佛它也清淨，打坐它也清淨，他就往裏入了。如果你要硬靠著功夫去做呢？也可以，但是那個不如這個好。我說，這麼“悟”了以後再去打坐比什麼都強。心裏清淨了，你看經書，不被經書所轉。原先看經書是那樣，這回看經書就不一樣了，變了。
這個法啊，法和法如果都碰到一塊兒還能有法嗎？說還産生個法？當空出現，當空滅盡。是你不知道啊，一切事物都是當空出現，當空滅盡。是你的念在相續，不是那個東西沒滅，是幻相在相續。所以說如夢如幻啊！
一居士：就像一個香點著了，“唰”一劃一條線，其實這香已經過去了。
一切比喻都沒有實際意義，一切語言都沒有實際意義，都是戲論。所以說要入佛知見，這些東西只能裝在心田裏，只能是相對地說，相似地說，不能說而說，不能講而講，只能是這樣。所以說，講就錯，怎麼講也講不到那裏面去。
十叁、持戒修行 發菩提願
——大願就是你的法身，處處培養你的法身。
一居士：要是去五臺山，現在有什麼方法能在寺院多呆一些時間？
是出家的，還是？
一居士：在家。
一般都接待，只要心誠，都挺慈悲的。不管是學習也好，到那兒去發心也好，只要是機緣成熟都可以呆。
一居士：它那裏都有什麼修行方法？開悟、修行等等的方法，就是說那個……
噢，接引人的方法？它不一定在五臺山，佛法隨時隨地都接引人，打個瞌睡都能見性，關鍵是不要著相。就是說，只要你心裏悟到那地方了，就把心放下，護法早瞅著你呢，到時候一看你該成熟了，就幫你開悟了。
沒開悟就說明我們還有毛病，沒成熟。所以怎麼辦？繼續忏悔，把毛病找出來。是哪一塊兒沒守住？沒發大願？還是沒守清淨戒？還是我的修持功夫不到？或是我哪地方欠了債了？不要怕，爲什麼呢？不怕重複，就怕不真。你的心念如果不真，就很難做到開悟，因爲不真的種子想結真實的果，這也不可能。“因地不真，果招纡曲”，所以說，必須守住這個真。這個真靠什麼守？靠戒去守，你才能保證。
一居士：真正的戒就是持五戒？
五戒你要真正持好了，這就是戒，就是根本戒呀。如果不持戒，真正來說，就你得到的那點東西往往都是魔道。你自己說“我能控製住，不順著它”，那是你的“想”。想是什麼？是你的灰塵。到時候它就不起作用了，隨著那些就走了。再說，它等于你煮沙當飯吃，那不好使。
一居士：這裏也沒講以戒律爲主。後來我看那些書，世尊就講，我滅度後以淨戒爲師。我還理解不到那麼深，還不認爲是最重要的。
你知道什麼是你的體呀？你以爲這個身體是你的體嗎？
一居士：不是。
你的身體不是你的體，那是一個假相。必須找出你的真體來，要把這個真體找出來，成就法身。戒守好了，五分法身就成就了。把戒守清淨了，念念不犯，而且真正做到不動，法身就成就。
一居士：念念不犯，就是說念頭都不許有這些東西？
哎！念念不犯。
一居士：有的說持外境，外相持出來這也許好一點，要念念不犯有點困難吧。
你剛才是覺得持外相難啊？等到持到一定程度的時候，外相無所謂了。
一居士：外相倒不難，我說那個妄念，除掉非常地難。
所以說這個很重要，戒守住了，不起魔事，不起魔事啊。再一個就是發大願。發大願它就活了，因爲咱們在因地修行，還是個俗人，還有因果問題，發大願佛菩薩才能加持你，沒大願沒法加持你，是不是？發大願，回小向大，所以說不可思議，把握住這一關往前修，悟空相。
一居士：這是菩薩說的要發大願。
這個不是嘴上說的“衆生未盡，我願未盡”，是你真發出來了，這個願一定要發，發來發去，就成真的了。在哪兒發呢？在定中發出去，不是口頭說的，是定中發出去。你真定出來了，發願了，布滿虛空。佛一點沒說假，布滿虛空，無我相。那時的願，簡直就遍滿虛空。什麼我要成佛，一切都放下了，就是一個願了，就是一個悲願。發完以後，渾身得到清淨，這時看不懂的東西一下就看懂了；你原先沒有智慧，發完以後那智慧就出現了。
但是不能說都等定中去發，你平時不發，定中就發不出去，平常時時發，經常發，發來發去，就出來了。只要是平時守住清淨戒，說不定哪個機緣成熟了，一下就發出去了。一旦真發出去了，你心裏的汙垢一下就清除出去了，能清除出去很多，不能說完全清除。那你就知道了發大願的重要，有了大願，佛菩薩那真加持你。
大願就是你的法身，處處培養你的法身。只要法身成就了，你才有其他身：化身、報身，是不是？法身都沒有，想求得化身、報身，那不是倒果爲因，是不是？光看到果了，把果拿開，你怎麼悟，它也不是，也不行。
一居士：每件事都有因果？
每一念都是因果。又都是因果，又都是虛妄的。應該看大乘經典，看《楞嚴經》，一切都是虛妄。爲什麼有虛幻？既然認識它，又不可忽視它。要發忏悔心，忏悔以後，心裏得到清淨了，一點點去修，認真去修，就是直心。你一直心就有道場了。
什麼叫直心？就好像樹林子裏，拿根木頭，直來直去它就出來了。如果這個木頭要是彎曲的話，所有的道路都是彎曲的，那就出不來。直心，一拉就出來了，道還直，所以很容易。人啊，往往做不到這個直心，社會複雜了，事情的花樣也多了，很難直心。
比如說買票，上車了要買票。這個可能說到你這塊兒的因果，坐車沒買票，如果售票員查出來你沒買，你才補票，人家可能就不要你錢了，告訴：“你可以下車了，可以走了。”你怎麼辦？有些人或是認識你，或是知道你是信佛的，怎麼辦？
一居士：反正盡量是避著，他在前邊售票，那就跑後…
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