聖者言教 第十課(五)反觀自己是否具有真正的信心

　　我們說過，依止導師不僅要具德還要具緣。當然，具德是最重要的，但導師是否具緣也非常重要。作爲弟子，若所依止的導師具德但不具緣，則很難接納導師的教言，也難以調伏自己的內心。例如催眠師想要成功催眠，首先你要對這位催眠師有百分之兩百的信任。因爲只有真正信任這位催眠師，當催眠師讓你身心放松時，你才會真正地放松。相反，若對催眠師沒有信心，當需要你身心放松時，你緊張的不得了，則永遠無法成功地被催眠。因此，我們想要真正成辦佛果，也是同樣一個道理，必須要聽從導師的教言。

　　當然，我們所依止的導師首先必須是一位具德上師，只有真正的具德上師才具有加持力。若導師不具德，則無論我們在修的過程中呈現什麼樣的現象，導師都無法幫助自己辨析見解。第二、需要依止一位具緣的導師。也就是說，你對這位導師非常有信心，可以將自己身心完全托付給這位導師。無論導師爲你傳講的是什麼樣的教言，你都能百分之兩百地去信受，並且如理如法地依教奉行。如是行持，你的身心將完全得到改變，內心也會得到調伏。若做不到這一點，想要成辦解脫恐怕就非常困難了。

　　在座的很多弟子都已經在修學成熟口訣法，有時可能會認爲自己與某位導師非常有緣，自己也願意將身心托付給導師，但最終是否能得到導師的加持，則完全取決于自己的信心之上。這裏還要記住的是，有時候我們所謂的信心，實際當中恐怕是非常偏袒，甚至非常脆弱。

　　例如我們都說要依止導師，但請問，當你依止導師的時候，你認爲是導師見解高還是你的見解高？以誰作爲依止的標准？當然，你會說是以導師作爲標准，因爲導師是活佛，是堪布，導師的功德是無量的。但扪心自問，實際當中，你是否是以自己的標准在衡量導師？例如常常會點評某位導師非常好，某位導師不怎麼樣等等。是否如此？恐怕很多時候的確是這樣的。

　　因爲平常令我們內心産生煩惱的最大原因就是我執，因此你在依止導師過程中，完全沒有遵循導師的教言，而是以自己作爲標准，認爲導師必須要怎麼做才符合自己的標准。如果我們面前同時出現一位有情的導師和一尊無情的佛像，請問你對誰的信心大一點？當然是對無情佛像的信心大一點，因爲佛像不能言語，他可以完全符合你的要求。如果你把他放在角落裏，他就永遠蹲在一邊不動不叫。當你想將他拿出來展示的時候，他就會一直保持微笑，一旦不需要展示，他又會靜靜地呆在一邊。所以佛像非常聽話，你對他也很有信心。因此，他不是你的導師，你才是他的導師。例如我們都說阿彌陀佛是自己的導師，實際上恐怕你才是阿彌陀佛的導師。

　　爲何我們對無情的佛像容易有信心，對有情的導師們卻難以生起信心。因爲導師有時不會按照你自己的標准來做。比如你讓導師今天中午去喝西北風，結果導師要喝酥油茶。于是你就非常生氣，爲什麼導師不去喝西北風？今天你的對導師的要求是喝大紅袍，但導師喝的卻是鐵觀音，也不符合你的標准。因此當你完全以自己的標准去衡量導師之時，就會覺得，這位導師的慈悲心真不大，這位導師非常不好。

　　所以我們要學會從這些小小的地方反觀自己，是否真的對導師有信心，恐怕很多時候，我們並沒有發現自己在這方面的過錯，不清楚自己做的不圓滿的地方。