..續本文上一頁度，也就是自己的概念有關。

　　所以也許心和念頭關系就像那樣，當某些東西、某些刺激靠近於心的時候，念頭就在心中出現。不僅如此，念頭還只從某些概念顯現於心。如果同時從不同概念看心的話，可能該念頭就無法顯現。

　　另外一個例子是月亮在水中的倒影。當月亮閃耀於天空時，我們若有一池水，就會看到水中的月影。倒影就像是念頭。如果拿十個、十二個碗，把它們全部盛滿水，就會看到一個月亮的十或十二個倒影。倒影的數目與池水的數目，與自己所站的位置而定。

　　問題是，心與念頭的關系像那樣嗎？是不是一個刺激産生許多念頭呢？此處，心像是水，如果有多幾池水，就同時能多有幾個月亮的影像。如果有一個刺激或客體的話，能同時有許多念頭生起嗎？就像是看到一個東西，在心中生起「喔！這很漂亮！」的念頭，同時又生起「這個好！」、「這個大！」等其它念頭。

　　在受到刺激時，當然會生起各種念頭。但它們能像月亮一樣同時倒映在好幾個水池嗎？這是個關鍵問題。心的運作是不是像池水一樣，能夠容納分離的影像呢？似乎不然，通常當我們感覺某種東西不錯的時候，那麼這個概念、這個念頭就吸引了我們的注意力。我們雖然可以立刻說：「哦！不！那不好。」但那已是接續，不是同時。心同時能有很多念頭的理論是有問題的。

　　還有一個分析的基礎類比是：心與念就像是母子關系，心是母親，孩子是念頭。所以我們可以說念頭生於心，就像母生子一樣。如果關系是那樣的話，我們可以看看幾種可能性。例如，一旦孩子出生後，母子可以同時存在。一旦念頭從心而生，它們能夠同時存在嗎？如果孩子死了，母親還活著呢？當念頭被斷除或消失時，心還能相續嗎？另一種可能是，母親死了，但孩子還活著。也就是無心，但念頭還相續著。這是另一種必須被分析、試探其價值的可能性。

　　接著，要決定的是心與念的關系，亦即其變動。如果它們是同一物，那麼它們本質相同嗎？好像是不一樣。那麼這不同的現象是真的或假的？這必須被決定。換句話說，是心投映出念頭嗎？它們是被製造，然後投射出來的東西嗎？也就是，念頭真是從某物生出，然後進入心中的嗎？念頭是心的功能，像心所從事的工作嗎？爲了解心性與其內涵，這些都必須被清楚地決定。

　　以上就是看心、看念頭生起於心的模式，看看什麼是念頭，以及它們如何互相關聯，等四種尋察類型的第一種。

　　覺知的諸對象物

　　於此，我們專注在：什麼是環境中通常被假定爲外在客體的東西？像是我們初修「止」時所用的東西之類。它們可能是任何心的對象物，任何我們所認知、任何實存於我們環境中的東西。例如，我們可以拿杯水放在桌上，然後問：這是我心的投射嗎？它是外存的嗎？這杯子和我的心有什麼關聯？它們是同一體性，還是不同體性？這些問題要一直追問到獲得清楚、直接的了悟，能夠回答諸問題，並除去一切疑惑爲止。

　　在這裏，我們問到心與諸客體間關系的難題。首先，如果心與客體是同一本質，那麼把它弄得看起來像外存之物有何作用？它是從心裏投射出來的嗎？它是存在於心中，但被投射出來，所以才看起來像外顯的嗎？還是自心本性於外，投射物在內，但我們卻認爲心在內而認知外物的呢？

　　如果客體與心不同一本質，且是心外獨立存在之物，那麼准許它顯現於心，或於心中出生爲客體的作用又是什麼？當我們深入去看外物顯現於心的可能本質時，這個尋察必須很細微。它像是投影機，從這面投影，從那面出去？還是不然？如果不像是投影機，那又如何可能接觸呢？

　　心的變動

　　接著，我們尋察心是不是住於某一點，還是會跑出去、跑來跑去的東西？現在我們知道，當我們修「止」的時候，心專一地集中於其對象物上，不動而安住一段時間在那東西上。因此，那時候心似乎是穩定、不動的。

　　但是當我們修「觀」的時候，心則從一個對象物換到另一個去，變動於遠近的不同客體間。所以在這裏，心有很大變動似乎是很清楚的。我們在此所應決定的是：心怎能又靜又動呢？這有時看起來變動、有時看起來穩定的心，其本性如何？還是心其實是穩定的，其變動不過是幻相。於此，我們更加專注在心與其作用，特別是它的變動上。

　　如果我們假定心本身不動，是其含容諸物看起來在動，那我們就要專注於心，並尋求解釋。如果我們假定心是動態的，它從不曾靜止過，那我們就要察看何以它能圓滿地寂止不動。

　　如是，我們愈來愈仔細地，從心的內容與作用上，察看從此刻到下一刻的微細變化，並且問遍所有問題、分析心、尋找與生起念頭相似之例，來看看它們是不是被生出的？若其有生，是否有住？若有住，是否有滅？它們會被摧毀嗎？

　　當我們審視於此之時，雖無法找到任何生、滅，卻有它們存在又消失的印象。

　　心的本性

　　所以，從這裏開始，我們要更審慎地觀察心的本性。心有明的特質，這似乎是確定的。另一個確定的特質是空性。心是空性的，就好像虛空一樣，可以容納像念頭等東西。因此，心是明？或它是空？還是明空二者合一呢？

　　我們最初聽到這些問題的時候，能夠得到某種理解，了解問這些問題的目的。對其中某些問題，我們能夠形成初步的決定，如事物到底如何存在？……等等，並藉之達到某種程度的了解。但我們應該提醒自己，只是了解並非我們的目的。單單了解，並不能用來解決這些關於自心本性與實相的根本、長期假設。我們所需要的是從揭露這些問題中，直接了悟真谛，得到絕對堅固、不動的決定。

　　爲達成此目的，我們必須將此過程極有系統地安排，並在道上精進勤修。這也就是爲什麼要在此之前開展「止」的原因。我們必須在靜僻處，離群索居、遠離俗務與繁忙的閉關條件下，才能無擾地審視諸問題。如此，若真能針對每一主題修習七天等等，將能得到某種清楚的決定，以最圓滿的方式了解答案是什麼。只有這最圓滿的了解或了悟，才有能力帶來轉化，而這就是修行的目的。

《直指大印 第八章 觀——解析自心本性》全文閱讀結束。