..续本文上一页度，也就是自己的概念有关。

　　所以也许心和念头关系就像那样，当某些东西、某些刺激靠近於心的时候，念头就在心中出现。不仅如此，念头还只从某些概念显现於心。如果同时从不同概念看心的话，可能该念头就无法显现。

　　另外一个例子是月亮在水中的倒影。当月亮闪耀於天空时，我们若有一池水，就会看到水中的月影。倒影就像是念头。如果拿十个、十二个碗，把它们全部盛满水，就会看到一个月亮的十或十二个倒影。倒影的数目与池水的数目，与自己所站的位置而定。

　　问题是，心与念头的关系像那样吗？是不是一个刺激产生许多念头呢？此处，心像是水，如果有多几池水，就同时能多有几个月亮的影像。如果有一个刺激或客体的话，能同时有许多念头生起吗？就像是看到一个东西，在心中生起「喔！这很漂亮！」的念头，同时又生起「这个好！」、「这个大！」等其它念头。

　　在受到刺激时，当然会生起各种念头。但它们能像月亮一样同时倒映在好几个水池吗？这是个关键问题。心的运作是不是像池水一样，能够容纳分离的影像呢？似乎不然，通常当我们感觉某种东西不错的时候，那么这个概念、这个念头就吸引了我们的注意力。我们虽然可以立刻说：「哦！不！那不好。」但那已是接续，不是同时。心同时能有很多念头的理论是有问题的。

　　还有一个分析的基础类比是：心与念就像是母子关系，心是母亲，孩子是念头。所以我们可以说念头生於心，就像母生子一样。如果关系是那样的话，我们可以看看几种可能性。例如，一旦孩子出生後，母子可以同时存在。一旦念头从心而生，它们能够同时存在吗？如果孩子死了，母亲还活著呢？当念头被断除或消失时，心还能相续吗？另一种可能是，母亲死了，但孩子还活著。也就是无心，但念头还相续著。这是另一种必须被分析、试探其价值的可能性。

　　接著，要决定的是心与念的关系，亦即其变动。如果它们是同一物，那么它们本质相同吗？好像是不一样。那么这不同的现象是真的或假的？这必须被决定。换句话说，是心投映出念头吗？它们是被制造，然後投射出来的东西吗？也就是，念头真是从某物生出，然後进入心中的吗？念头是心的功能，像心所从事的工作吗？为了解心性与其内涵，这些都必须被清楚地决定。

　　以上就是看心、看念头生起於心的模式，看看什么是念头，以及它们如何互相关联，等四种寻察类型的第一种。

　　觉知的诸对象物

　　於此，我们专注在：什么是环境中通常被假定为外在客体的东西？像是我们初修「止」时所用的东西之类。它们可能是任何心的对象物，任何我们所认知、任何实存於我们环境中的东西。例如，我们可以拿杯水放在桌上，然後问：这是我心的投射吗？它是外存的吗？这杯子和我的心有什么关联？它们是同一体性，还是不同体性？这些问题要一直追问到获得清楚、直接的了悟，能够回答诸问题，并除去一切疑惑为止。

　　在这里，我们问到心与诸客体间关系的难题。首先，如果心与客体是同一本质，那么把它弄得看起来像外存之物有何作用？它是从心里投射出来的吗？它是存在於心中，但被投射出来，所以才看起来像外显的吗？还是自心本性於外，投射物在内，但我们却认为心在内而认知外物的呢？

　　如果客体与心不同一本质，且是心外独立存在之物，那么准许它显现於心，或於心中出生为客体的作用又是什么？当我们深入去看外物显现於心的可能本质时，这个寻察必须很细微。它像是投影机，从这面投影，从那面出去？还是不然？如果不像是投影机，那又如何可能接触呢？

　　心的变动

　　接著，我们寻察心是不是住於某一点，还是会跑出去、跑来跑去的东西？现在我们知道，当我们修「止」的时候，心专一地集中於其对象物上，不动而安住一段时间在那东西上。因此，那时候心似乎是稳定、不动的。

　　但是当我们修「观」的时候，心则从一个对象物换到另一个去，变动於远近的不同客体间。所以在这里，心有很大变动似乎是很清楚的。我们在此所应决定的是：心怎能又静又动呢？这有时看起来变动、有时看起来稳定的心，其本性如何？还是心其实是稳定的，其变动不过是幻相。於此，我们更加专注在心与其作用，特别是它的变动上。

　　如果我们假定心本身不动，是其含容诸物看起来在动，那我们就要专注於心，并寻求解释。如果我们假定心是动态的，它从不曾静止过，那我们就要察看何以它能圆满地寂止不动。

　　如是，我们愈来愈仔细地，从心的内容与作用上，察看从此刻到下一刻的微细变化，并且问遍所有问题、分析心、寻找与生起念头相似之例，来看看它们是不是被生出的？若其有生，是否有住？若有住，是否有灭？它们会被摧毁吗？

　　当我们审视於此之时，虽无法找到任何生、灭，却有它们存在又消失的印象。

　　心的本性

　　所以，从这里开始，我们要更审慎地观察心的本性。心有明的特质，这似乎是确定的。另一个确定的特质是空性。心是空性的，就好像虚空一样，可以容纳像念头等东西。因此，心是明？或它是空？还是明空二者合一呢？

　　我们最初听到这些问题的时候，能够得到某种理解，了解问这些问题的目的。对其中某些问题，我们能够形成初步的决定，如事物到底如何存在？……等等，并藉之达到某种程度的了解。但我们应该提醒自己，只是了解并非我们的目的。单单了解，并不能用来解决这些关於自心本性与实相的根本、长期假设。我们所需要的是从揭露这些问题中，直接了悟真谛，得到绝对坚固、不动的决定。

　　为达成此目的，我们必须将此过程极有系统地安排，并在道上精进勤修。这也就是为什么要在此之前开展「止」的原因。我们必须在静僻处，离群索居、远离俗务与繁忙的闭关条件下，才能无扰地审视诸问题。如此，若真能针对每一主题修习七天等等，将能得到某种清楚的决定，以最圆满的方式了解答案是什么。只有这最圆满的了解或了悟，才有能力带来转化，而这就是修行的目的。

《直指大印 第八章 观——解析自心本性》全文阅读结束。