..續本文上一頁處的意教誡神變力。因此爲何說圓滿正等覺的遍智佛，並非是遍智呢？對于十四無記，正是如實了知而不作回答的緣故，才成立佛是遍智。

　　釋義

　　誰具有確定應不應作、應不應說的智慧呢？這個智慧，只有佛才圓滿具有，因爲佛具有無礙、如實進入有情境界的無量智慧，因此能真實、如實地了知哪些才是應作與不應作，哪些才是應說與不應說。

　　龍樹菩薩在《大智度論》裏，作了佛是否是遍智的四個問答。這四個問答，能幫助我們非常清楚地理解這個偈頌的含義。所謂的十四難，就在其中第四個問答裏。

　　問一：因爲沒有見到過，所以世間不應有一切智人吧？

　　答：見不到有兩種原因：一、事實是有，但是能力不夠而見不到，比如恒河裏沙子的數量；二、事實是沒有而不見，比如人的第二個頭、第叁只手，本來沒有，所以見不到。而佛是一切智人，有人見不到，是信心不具足的原因。

　　問二：所知法無量無邊，許多人合在一起也不會知道，那一個人怎麼能都知道呢？

　　答：諸法無量，但智慧也同樣是無量的，就像盒子大，盒蓋也大，盒子小，盒蓋也小，所以即使是一個人的智慧，也當然可以完全知道。

　　問叁：佛不講藥方、星宿、算術等的世間學問，如果佛知道的話，爲什麼不說呢？

　　答：佛雖然知道一切法，但是那些對解脫有用的才說，沒有用的不說；以及有人問才說，沒人問的就不說。

　　問四：佛不回答十四難，所以佛不是一切智人吧？

　　我們先來了解一下這十四個問難：

　　1、世界與我是常的嗎？

　　2、世界與我是無常的嗎？

　　3、世界與我是既常又無常的嗎？

　　4、世界與我是既非常又非無常的嗎？

　　5、世界與我是有邊際嗎？

　　6、世界與我是無邊際嗎？

　　7、世界與我是既有邊際又無邊際嗎？

　　8、世界與我是非有邊際非無邊際嗎？

　　9、涅槃後有神識去後世嗎？

　　10、涅槃後沒有神識去後世嗎？

　　11、涅槃後既有神識去後世，又沒有神識去後世嗎？

　　12、涅槃後亦非有神識去後世，亦非無神識去後世嗎？

　　13、身即是神識嗎？

　　14、身不是神識嗎？

　　龍樹菩薩在《大智度論》中，總結了下面八個原因，解釋了佛不回答這十四難的原因。

　　1、所問的不是事實，所以不答。因爲沒有常和斷的法，就像有人問從牛角裏擠出了幾升牛奶一樣，這是“非問”，所以不應該回答。

　　2、世界像車輪一樣無窮無盡、無始無終，所以不應該回答。

　　3、回答了不但無益，反而有害，聽的人智慧不夠，聽到回答後，會墮入到惡見、邪見中。

　　4、衆生不能理解的事情，佛就暫時不回答，因爲回答了沒有益處。

　　5、佛是只說諸法實相，有就說有，無就說無，而不會把有說成無，無說成有。

　　6、回答這十四難會有過失。就像有人問石女或是黃門的子女長得長短、好醜等等的問題，就不應該回答一樣，因爲石女和黃門不會有子女的緣故。

　　7、這十四難是邪見，所以擱置不答。

　　8、擱置不答，也是一種回答。

　　《大智度論》中接著還解釋了佛回答問題的四種方式，這些方式非常善巧，大家平時也應該學習、借鑒。

　　一、決了答，即確定的回答，《俱舍論自釋》中稱爲“應一向記”；二、解義答，即具體辨別、解釋意義，《俱舍論自釋》中稱爲“應分別記”；叁、反問答，即以反問的方式幫助對方理清思路，《俱舍論自釋》中稱爲“應反诘記”；四、置答，即擱置一邊，不作回答，《俱舍論自釋》中稱爲“應舍置記”。因爲前面所說的八個原因，所以對于這十四難，佛采取的就是第四種“置答”。

　　這以上是從斷诤的角度，來引導大家認識到佛就是遍智。那麼佛是遍智的正面根據是什麼呢？

　　遍智是具有十力智慧的人，而佛具有十力的智慧，所以佛是遍智。

　　下面我們對什麼是十力，來作一個簡單的介紹。《俱舍論自釋》中說：“何故名力？以于一切所知境中，智無礙轉，故名爲力。”可見，這個力是智慧的力，具有了這個力，就能了達一切的所知境。佛的遍智能對萬法在當下刹那間就無誤了知，不管是盡所有法，還是如所有法，不管是十法界境界中顯現的，還是究竟的不二真如法性等等，都是佛的不可思議的瑜伽現見境界，也是瑜伽現量中最究竟、最了義、最根本的智慧。

　　要注意的是，這個十力不是智悲力中的力，而是智。這十力分別是：一、處非處智力；二、業異熟智力；叁、靜慮解脫等持等至智力；四、根上下智力；五、種種勝解智力；六、種種界智力；七、遍趣行智力；八、宿住隨念智力；九、死生智力；十、漏盡智力。可以看到，這十種力，都是智慧的力量。《入中論》等論典中，對佛的十力智慧有具體的介紹，大家可以參閱。

　　《俱舍論自釋》接著說：這十種力，只有佛才具有。因爲只有佛已經斷盡了一切煩惱和煩惱習氣，能隨心所欲地了知一切境。其他的二乘人，則與此相違，雖然也有一定的智慧，但是仍然于境有礙，所以稱不上是力。比如有人求舍利子出家，舍利子觀他八萬劫中沒有種下解脫的種子，因此沒有答應，但是當那人到佛面前求出家時，佛就答應了，因爲佛能看到此人八萬劫之外已經種下的解脫種子。

　　導師佛在菩提樹下成道後，當時的世間人聽說佛具有了遍智，能知道一切的法，有的人心裏還是有懷疑。《放牛譬喻經》中說：有一群放牛人，他們聽說佛是一切智人，並不很信。他們想，佛是王子出身，沒有放過牛，于是想去佛那裏考考佛放牛的秘法。當他們提出問題後，佛給他們講了放牛的11個方面的知識，同時以此爲例，還講說了比丘應當具備的11個方面的知識。這些放牛人聽了後大爲驚歎，因爲他們自己才知道叁、四種而已，經驗豐富的長者最多也只知道五、六種而已，佛所說的很多都是他們根本沒有聽說過的，佛能知道這些，那其他的事情也應該能夠知道了，所以佛確實應該是一切智人。

　　《大智度論》中也說：恒河中有多少顆沙粒？這是一切算術都計算不出來的，唯有佛及法身菩薩能知道這個數量。佛及法身菩薩，能知道閻浮提中一切微塵的數量，更何況恒河沙。《大智度論》接著說：如佛在祇園外面的林中樹下靜坐時，有一婆羅門來問佛，此樹林有幾葉？佛即時便告訴了他數量。婆羅門心想，這麼大的一個數字，誰知道對不對呢？婆羅門就到一樹邊，摘了一些樹葉，藏了起來。回來繼續問佛樹葉的數量。佛就告訴他現在少了若幹葉，正好就是婆羅門摘掉的數量。婆羅門因此生起了極大的恭敬和信心，求佛出家，後來證得了阿羅漢道。

　　導師佛是一切智智，從無始劫到現在，從現在到未來，或者說你從未學佛的過去，到現在學佛之中，到將來成佛，一切的一切，佛都現量、任運照見，是全知、是遍智。當你真正相信佛有智悲力當中智的時候，你的心心念念、所作所行，不管是在哪個時候，哪個環境，面對什麼樣的事情，所造的一切善業、惡業，甚至是偷偷摸摸做的小偷等的事情，在佛這裏，都像在家裏明亮的燈光下看到的一樣，看得一清二楚。所以對佛的信心生起來的時候，當下就從佛這裏獲得加持，可以和佛的境界通過或是直接、或是間接的方式相應起來。但是不管你相信也好，不相信也好，能修也好，不能修也好，能祈禱也好，不能祈禱也好，不管怎麼樣，佛是不會變的，他就是一切智智。只要我們有求，佛絕對會來救度。比如我們的起心動念，我們想往生極樂世界，怙主阿彌陀佛在以遍智照見我們，一一了知。當我們有這樣的信心的時候，那麼接受佛不可思議的加持力，是非常容易的。

　　一般人具有邪見，認爲只有眼見才爲實，對于自己不知道的，就認爲是沒有，或者自己有疑惑，于是聖天菩薩很善巧地用斷诤的方式，诠釋了佛的遍智體性。針對有的人認爲佛沒有回答十四難，是否說明佛不知道怎麼回答的疑問，聖天菩薩指出，正是因爲佛具有一切智智，才知道當時不能回答這十四難，因爲佛知道對他們有沒有利益，知道在相應根機的衆生中會産生正見還是邪見，知道該回答，還是不該回答，對這一切都了如指掌。

　　龍樹菩薩在《寶鬘論》中的一個偈頌，也是以斷诤的方式，教導了佛是遍智的道理：“世間有邊否？問後佛默然，因彼甚深法，非器前不說，由此智者曉，遍智爲遍智。”這和本偈頌也有異曲同工的作用。

　　這以上講完了“明究竟果涅槃妙德”這一科。果涅槃妙德的真實性，就是上面講的智悲力叁種功德。了知了這叁種功德後，就會對佛的大涅槃果生起信心，這樣也就能夠對接下來作爲因的大乘道産生出聞思修行的希求心。

《中觀四百論講記(二十七)》全文閱讀結束。