中觀四百論講記(叁十四)
己叁、于不可意境斷嗔之方便分二：一、于所斷思惟嗔恚過患而斷；二、于能斷思惟安忍功德而斷。
不可意境，是能引起凡夫不悅意感受的境。凡夫貪著悅意的感受，而對一切阻礙悅意感受生起的境，都視爲是對“我”的損害，爲維護這個虛妄所執的“我”以及“我所”，而生起了嗔恚。
斷除嗔恚，可以有衆多的方便，如以修習勝義空性、慈悲及菩提心等。這裏，聖天菩薩給我們開示嗔恚的過患，以及安忍的功德，使學法者認識到，面對不可意境的時候，生起嗔恚，不但沒有利益到自己，恰恰是對自己的巨大損害，而保持安忍，斷除嗔恚，並不會使自己受到損害，反而是對自己的最好保護。
庚一、于所斷思惟嗔恚過患而斷
無能而嗔恚，唯使自己醜，
有能亦無悲，說此最下等。
頌文直解
對強者生起了嗔恚，因爲沒有能力去損害，只能咬牙切齒，黑著臉，皺著眉，但是這只會使自己變得很醜陋；而對于弱者，自己有損害的能力，並且毫無慈悲地嗔恚和損害的話，這種人被稱爲是最下等的人。
釋義
這個偈頌指出了嗔恚不但不能利益自己，反而對自己有損害。面對力量強的人，雖然心中生起了嗔恚，但是又不敢發泄，只能強忍下來。于是這股怨氣，就表現在了身體上，使得五官變形，呈現出醜陋之相。而且如果這股怨氣長時間郁結在心中的話，還會損傷內髒，對健康造成巨大的危害。
而對于力量比自己弱的人，如果去發泄怒氣，恃強淩弱的話，則會被社會輿論譴責，說爲是下等人的做法。而如果在欺淩他人中害死了他人的話，則更是會被譴責，說爲是下等中的下等了。
因此嗔恚，無論如何都會造成不良的後果。
那麼如何能讓人息滅嗔恚呢？聖天菩薩通過接下來的教導，使人們自己明白嗔恚是毫無理由的，這樣就能主動去息滅嗔恚。
說不悅意聲，能淨昔作惡，
愚蒙不善士，不樂自清淨。
頌文直解
據說粗惡語等的不悅意聲，能夠清淨自己往昔所作的罪業，而那些愚昧不善的人，卻並不樂意以此來清淨自己的罪業。
釋義
佛法經論中說，聽到不悅意的聲音，是自己往昔所造的惡業成熟的結果，這是自作自受的事情，並沒有可以生氣的理由。而且，這些罵聲，能夠淨除往昔的罪業。淨除往昔的罪業意味著什麼呢？意味著今後違緣減少，順緣增加，這是對自己極爲有利的事情，是送上門來的一個加持。但是不知道這個巨大利益的愚昧之人，還以爲自己吃了眼前虧，一定要去反唇相譏，去報複，因此他們就把這麼好的機會丟失了，把好事變成壞事了。月稱菩薩舉譬喻說，這就像一頭牛年老生病了，放牛人喂藥給它吃，牛卻以爲這是要毒死它，一怒之下反而把放牛人給踩死了。
大家以前可能像這頭牛一樣，做過很多次愚笨的事，但是從現在開始，就應該變得有智慧。大家應該在心裏掂量一下，如果你現在聽到有人在說你的不是，你心裏直接的反應是什麼？如果是被傷害了，並且習慣性地生氣、要找別人去算賬，那說明你還沒有信受這個法義。如果你的直接反應，是“太好了，謝謝你給我來淨除業障”，這樣才算得上是一個合格的叁寶弟子。
設問：雖然粗惡之語能淨除自己的惡業，但是實在太難聽了，因此心裏還是難以完全接受。
答：
所聞不悅意，自住無損惱，
故從分別生，妄執由他起。
頌文直解
這些粗惡語，盡管聽起來不悅意，但是它們自身卻住于無損惱的體性，因此粗惡語的損惱，僅是從自己的分別所生，凡夫卻妄執爲由他人而引起。
釋義
語言是人們用來造口業的媒介，是表達人們思心所的工具。語言本身和它所表達的含義是沒有任何關系的，只是人們依靠分別心，假立出了它們之間的對應關系。比如“柱子”這個詞，以及它的發音，本來與起支撐作用的建築構件是沒有關系的，因爲人們假立了這兩者的對應關系，所以只要一說“柱子”，就會在串習成熟的分別心前，顯現出柱子的樣子來。而對藏人來說，說“柱子”就聽不懂，只有說“嘎瓦”，人們才會知道是這樣的意思。
那麼罵人的話也一樣，本身也是沒有任何侮辱人的含義的。罵的人，無法直接表達他的嗔恚，于是希望借助于罵聲，來達到目的。當這個罵聲進入到你的耳根，呈現在你的耳識的時候，也只是一堆沒有任何含義的聲音。這個時候你的第六分別識起了作用，參照以往的記憶，把這個聲音判斷爲是對方對自己的侮辱，于是産生了不悅意的感受。從這個過程來看，可以看出罵聲其實沒有不悅意的自性，只是聽的人根據以往累積的經驗，對罵聲憑空增益出損惱的自性來，把它變成了不悅意。但是世間人不知道這個結果是自己的分別心搞的鬼，反而以爲是他人造成的，從而在心裏生起了嗔恚。
比如一個漢族人，聽不懂英語或藏語，旁邊有很多人在用英語、藏語說他的過失，甚至在討論要把他打死等等，這些聲音他都聽到了，但是他的第六意識不會生起分別、執著，他也就不會生起嗔恚的煩惱。所以聲音在自性上並沒有損惱性，如果有的話，那麼罵的人自己的耳根也聽得到，那也會被這些聲音傷害，心裏也會生起苦惱。但實際並非如此，這說明聲音並沒有損惱的自性，因爲分別、執著才産生不悅意，繼而産生嗔恚煩惱。
所以，一個真正的修行人，當聽到罵聲的時候，應該要感激對方。如果心裏還有被傷害的感受，那就還要提醒自己，自己已經歪曲了這毫無意義的聲音，分別出了本來沒有的損惱性質，並錯誤地將矛頭指向了別人，因此應該去除自己的分別和執著。這樣才會真正與所謂“罵聲”的真相相應。
設問：世間法規中有規定，對于罵人者，應該給予懲罰。這樣看來，對罵人者生起嗔恚也是合理的。
答：
如對毀罵者，則說應治罰，
如是對贊者，何不說供養。
頌文直解
如果按照世俗的法規的規定，應該懲罰毀罵者的話，那麼，對于稱贊者，爲什麼不規定應給予供養呢？
釋義
有的人認爲世間的法規、習俗等，是可以用作衡量的標准，但事實上並非如此。因爲，世間的法規、習俗，是根據世間人約定俗成的見解而形成的，世間人都不明白由罵聲而産生的損惱，是自己的無明癡心分別出來的，卻妄執是他人引起，所以就作了相應的規定。而且，如果罵人者應該受懲罰的話，那麼贊揚者就應該受到供養，但是世間的法規或習俗中，卻從沒有這樣的規定。這就說明這些規定，並不是合情合理的。
如果讓見到了緣起真相的智者來製定法規的話，智者就會去懲罰這個憑空生起分別和執著的心，責令它好好地去觀察真相，改正錯誤。
設問：別人的咒罵，把自己那些隱秘的過失都公開了，這還不應該去嗔恚嗎？
答：
汝不說可呵，若余亦知者，
不應嗔說者，況嗔不實說。
頌文直解
對于說了你種種過失的人，同樣也是不應該嗔恚的。你那些可呵斥的過失，雖然自己不說，但如果其他人也都已經知道了的話，就不應該對談論這些過失的人生起嗔恚了，那更何況是對那些非真實而說妄語的人呢！對他們就更加沒有必要生起嗔恚了。
釋義
有些人很怕別人說自己的過失，其實這也是不合理的。世間人害怕別人說了自己的過失，就會傷害到自己，而聖天菩薩這裏教導的是，別人所說的話，無論是真是假，其實都沒有損害的自性。
爲什麼那些是是非非的話，其實並不能傷害呢？這是因爲，如果自己確實有那些過失，比如目盲、耳聾等明顯的生理缺陷，或者曾經做過的殺盜淫妄等的惡業，那別人說的是事實，這些事實，別人不說也存在，別人說了，就像前面說的，反而是在幫自己消除惡業，因此哪裏有什麼好生氣的呢？于是有人問，但是有些人，就是喜歡歪曲事實，胡編亂造，這總是讓人氣憤的吧？聖天菩薩的回答恰好相反，即如果別人說的並不是你的過失，在因果上衡量，你根本不會因爲別人說了什麼而有所損失，相反地，那些無事生非的話，卻爲你消除了許多惡業，因此就更加不必要生氣了。
設問：惡言惡語本身確實是沒有損惱的自性，但是說這些話的人，就是存心想用這些話來損惱人的，對于他們這種惡劣的發心，爲何不能嗔恨呢？
答：
從諸惡劣人，非僅出惡語，
惡人發惡語，實屬于少分。
頌文直解
如果善加觀察的話，惡劣之人，並不會僅僅只是說一些惡語而已。由此來看的話，這些惡人僅僅只是說了一些惡語，而沒有對你拳打腳踢，實在已經屬于他們可能造的惡業中的少分而已了，由此應該爲此而歡喜接受才對。
釋義
惡人是被粗重煩惱控製而不得自在的人，他們受煩惱習氣驅使，喜歡尋釁挑事，行持惡業。妄語、兩舌、惡口、绮語，對他們來說是家常便飯，並且他們所做的惡事並不只有這麼一點點而已，往往脾氣上來的時候，會無法無天，做出打人、殺人等的惡事來。如果他們氣勢洶洶地來傷害自己，不也是得去坦然面對嗎？所以目前只聽到他們一些惡言惡語，就已經算是不錯的情況了，因此不但不應該生氣，反而還應該慶幸。
不但是惡劣的人，就算那些平時溫文爾雅的人，也有可能動手打人或殺人。在娑婆世界，衆生有著很重的煩惱習氣，每個人都有可能在某個時候爆發出嗔恨心。有些人平時看起來性格很好，但是只要遇到他們不能接受的一些特殊境況，嗔恨心就控製不住，會亂發脾氣。監獄裏那些殺人犯，並不都是窮凶極惡的人。有些人平時被看做是好人，只是一時控製不住自己的情緒，便失手殺了人。這就是因爲煩惱的六因(所依、所緣、親近、邪教、數習、作意)，現在都很增盛的緣故。具體來說，一是煩惱所依(也就是煩惱的隨眠習氣)深重；二是所緣(也就是現前的對境)讓自己無法忍受；叁是平時經常親近煩惱熾盛的人；四是受到了不正確的教育，缺乏因果道理等正確的教育；五是對現行的煩惱不對治，而反複地串習；六是非理作意，即認爲生起煩惱是正當合理的。
所以，無論是在共修佛法的團體中，還是在工作單位、家庭裏面，被人搬弄是非、諷刺、挖苦，甚至惡語相對的時候，應當認識到他們與自己一樣，都沒有解脫，他們完全可以做出更嚴重的惡業來，而現在只聽到他們說這些不悅意的話，已經是很幸運的了。這樣就能輕易地原諒對方。
看到娑婆世界的這種真實情況，大家就更要發願往生西方極樂世界，到那裏與諸上善人俱會一處，這樣就不會遭遇惡人，更不可能聽聞到惡語了。
接下來聖天菩薩引導大家認識到，嗔恚對自身也沒有絲毫的利益，因此應該徹底放棄。
損害于他人，于自無少德，
汝重無德嗔，唯屬于妄執。
頌文直解
此外，爲了報複，而去打罵、損害他人，這對自己沒有絲毫的好處，因此你對有百害而無一利的嗔恚的推崇，僅僅屬于自己的妄執而已。所以應思維嗔恚的過患，並且遵守斷除嗔恚的方便——四沙門法。
釋義
人們生起了嗔恚，是爲了保護自己。但是嗔恚根本保護不了自己，相反會摧毀自己千百劫中積累的上供下施等善根，使得福德耗盡，將來順緣稀少，違緣重重。所以認爲嗔恚有用的想法，完全是凡夫的顛倒妄執，是完全錯誤的。凡是珍惜自己的福德，希望減少違緣的人，都不應該求助于嗔恚，而應該將嗔恚認作是真正的怨敵，按照四沙門法的要求，堅決不讓嗔恚滋生。
四沙門法，即“他罵不應返罵、他瞋不應返瞋、他調不應返調(即他人說自己過失時，自己不去說他人過失)、他打不應返打”。這是保護暇滿身，不造惡業，修安忍的四條法則。
世間人經常會這樣說，對方如何如何的不好，于是我一氣之下，就和他發生沖突了。這些人說話的時候，振振有辭，把生起嗔恚、進行報複，看成是很有道理、很光榮的事。但從這一科裏聖天菩薩對嗔恚過患的一一引導中，大家應該能夠知道，這樣的人，其實是不明因果道理的人，這樣的事，是自害害他，是非常羞恥的事情。大家在學了這一科後，對于嗔恚、對于安忍，應該有個全新的認識。希望大家在很快的時間內，就能根據這些殊勝的引導，消除嗔恚，做一個慈悲、智慧、穩重的合格的叁寶弟子。
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