中觀四百論講記(四十七)
前面破了勝論派和數論派各自所許的我，接下來破除尼也耶派所許的我。
己叁、破尼也耶派所許之我
尼也耶派，意思是正理派，是古印度的外道之一。這一派承許，我是常有的，並且如虛空那麼廣大，遍于一切，但是我本身不是識(思)。能産生識的是意，意是一種物質，非常微細，只有極微那樣大。我之中極爲微小的一分與意相合之後，這一分就能生起識。因爲這一分的原因，所以整個我也都叫做思者。他們認爲把我與思分開，然後通過與意的結合來生思，就可以避免常有的我與無常的思之間的矛盾，但是這也同樣不合理。聖天菩薩接下來駁斥說：
思如意量小，我似虛空大，
唯應觀自相，則不見于思。
難詞釋義
思：相當于內道的識。
意：細如極微的色法，類似于神經細胞。
頌文直解
因爲你承許每個有情的識就像意那樣，小如極微，而我則大如虛空，周遍一切，因此，應唯一觀我的自相，不應按照少分而說爲有思，應按照多分，而說不見有思的存在。就如恒河中混入一點點鹽，整條河不可能變成鹹的一樣。
釋義
這一頌的前兩句是引述尼也耶派的觀點，後兩句是對此駁斥。
尼也耶派執著的我，在時間上是常的，在空間上是遍的，也就是無論什麼時間、無論什麼地方，都有這個我的存在。但是這個我卻是不會思維，沒有心識的。沒有了思維、心識，這個我還有什麼用呢？如果是色法的話，也還可以起作用，但是尼也耶派說我也不是色法。這樣一來，這個我不是變成一個廢物了嗎？但是尼也耶派說，人的身體裏有一個東西叫做意，它是物質性的，雖然只有極微那麼點大，但是當它與我結合之後，這個極小部分的我，就能夠思維了。也就是說，意相當于思維器官，我借助這個器官後，就能夠生起識，能夠思維。
尼也耶派提出的這個意，是和現代科學中發現的神經細胞比較相似的。那麼我們來觀察，既然只是極微小的部分的我與意相合，那也只能說是這極微小部分的我具有思性，但是這相對于無邊無際的我來說，完全是可以忽略不計的。因此我的自性，不應該受這極其微小部分的影響，而應該取決于其余絕大部分沒有與意相結合的部分，這樣才合理。也就是說，我還是沒有思維、心識，什麼都沒有的。
而你們說這個我，離思之外就再也沒有自相了。如果沒有自相，哪裏來的實體呢？因此，這絕大部分的我，就都沒有了實體，因此你們所設立的我，其實恰恰應該是無我才對。
我德若周遍，何爲他不受，
彼于彼自體，言障不應理。
(唐譯：
我德若周遍，何爲他不受，
能障既言通，不應唯障一。)
難詞釋義
德：指思、識，包括苦、樂等受。
頌文直解
另外，如果每個有情的我，都是周遍一切的，與他人的我毫無差異，那麼爲何不會把他人的我，分別爲自己的我呢？如果說被他人的我障礙了，所以自己感受不到，這也不合理。因爲不應該說我會障蔽我自己。
(唐譯：另外，如果每個有情的我，都是周遍一切的，與他人的我毫無差異，那麼爲何不會把他人的我，分別爲自己的我呢？如果說被他人的我障礙了，所以自己不能感受到，這也不應理。既然我是周遍的，所以能障也必然是相通的，這樣就不應該只是障礙對方，他自己也應該被障礙，而感受不到了。)
釋義
本頌第一句是引述對方觀點，第二句是遮破，第叁、四句是破對方的補救。
如果每個有情的我都是周遍的，那麼衆生就沒有了各自執取的你、我、他等的區別。這樣一人歡喜，衆人就都要一起歡喜；一人悲傷，衆人也都要一起悲傷。但這明顯與現量所見的相違。
于是對方提出，這是因爲生苦樂等的時候，這個我作了障蔽，所以只有自己感受到，其余的人都感受不到。這種說法非常不合理。道理很簡單，因爲尼也耶派說我是一體的，那麼一體之中，分不出任何部分，怎麼會有能障和所障呢？怎麼來障蔽呢？就是說，這是根本不可能的。由此可見，這種一體、周遍的我，是完全違背事實真相的，是妄計出來的，不可能存在的。
前面戊一這一科，已經分別破除了外道各自所許之我，接下來的戊二，就要特別破除妄計我爲作者。這裏的作者，就是創造世界的創世主的意思。一般來說，外道所許的作者大致有兩類，一是作者又是受用者(如勝論派所許的我)；二是作者不是受用者(如數論派所許的自性)。
戊二、別破計彼爲作者分二：一、帶破數論派所許之自性；二、正破計我爲作者。
數論師所承許的造世主，不是他所承許的神我，而是他所承許的自性，因此，首先在本科中附帶來遮破。其次，破除勝論師所承許的作者的我。
己一、帶破數論派所許之自性
數論師說神我僅僅是境的受用者，而不是世間萬物的能造者。能造者是以平衡的憂喜暗叁德爲體的自性，但自性不是心法，所以不是受用者。這種觀點顯然是矛盾的，聖天菩薩對此駁斥說：
若德是作者，畢竟無有思，
則彼與狂亂，應全無差別。
(唐譯：
若德並非思，何能造一切，
彼應與狂亂，俱癡無所成。)
頌文直解
如果按數論師所說的那樣，能造萬物的叁德自性，根本沒有思或識，那麼數論師與心狂亂的瘋子，應成全無差別。
(唐譯：如果叁德之體並不是思，又怎麼可能爲我造化萬物呢？如果體上沒有思，而又能造化萬物，那麼這叁德之體與瘋子沒有區別，都是愚癡，不可能成辦任何事。)
釋義
這一頌前兩句引述數論師的關于自性的兩個最基本的觀點，後兩句指出這兩個觀點是自相矛盾的，進行遮破。
首先要知道“若德是作者”的含義。數論師說：一切所知統攝爲二十五法，其中“我”即是神我，承許爲一切變異之能食者或受用者，彼爲常存之事，非作者，離叁德，無作用。其一切行境從自性生，即憂、喜、暗或苦、樂、舍這叁德平衡時，稱爲自性，這是二十叁種變異之因。由自性生起覺或大，從大生慢，慢有變異慢、喜慢、暗慢叁種。其中，從初慢生聲、觸、色、香、味五唯，再由這些德依次生空、風、火、水、地五大；從喜慢生十一根，即眼等五知根，口、手、足、腔門、密處五作根，及共通意根；以暗慢能作其余二慢之助伴。這樣就明白“若德是作者”的意思。
其次，“畢竟無有思”，他們承許自性爲常法，並且是根本沒有心識的色法。
這樣的話，了知諸法實相的智者，見到“則彼與狂亂，應全無差別”。爲什麼說數論師與心狂亂的瘋子沒有區別呢？這是因爲，心狂亂的人，不會如實了知真實義，只會顛倒執著而胡言亂語。同樣，數論師並沒有如實了知真實義，而自以爲已經了知，因此以顛倒的邪見說：自性根本無思，但是又是造一切萬物的作者。這是極爲矛盾的。爲了大家非常清楚這之間的矛盾，所以聖天菩薩說數論師就如同瘋子。
在唐譯中，瘋子則不是指數論師，而是指自性。爲什麼說自性沒有思，就與瘋子沒有區別呢？這是因爲，瘋子愚癡無智，他不知道自己說了什麼，做了什麼；而自性是沒有思識的，也同樣是愚癡無智，即使自己做了什麼，也同樣不會知道。所以自性就如同瘋子。
接下來，聖天菩薩指出，神我是受用者，但根本不是作者，而自性是作者，又根本不是受用者，這是非常不合理的。偈頌中講道：
若德能善解，造舍等諸物，
而不知受用，非理甯過此。
難詞釋義
德：指自性中的憂喜暗叁德。
善解：善于了解、非常了解。
造舍：建造房子。
頌文直解
另外，如果說以憂喜暗叁德爲體的自性，能很善解建造房子等諸事物，卻不知于彼等受用，哪裏還有什麼比這個更不合理的呢？
釋義
本頌前叁句歸納數論師的觀點，最後一句是遮破。
建造房子的複雜程度大家都知道，單單是建一個小小的木頭房，也要專門的木匠師傅去造，一般人根本做不好，更不用提建造城市裏的摩天大樓了。按數論師的說法，這些都是自性造出來的。不但是房子，其他像汽車、飛機、電腦、人的身體等等在內的一切色法，數論師都說是自性造的。可見這個自性應該懂很多東西啊，像機械工程學、電子學、生物學等等的學科，門門都要精通，才有可能造出這些色法來。這就是“若德能善解，造舍等諸物”的意思。
但是呢，自性卻不知道受用。這個受用的意思，不是說享受、享用，而是用心識去取境。自性有能力造出那麼複雜的色法，卻對于簡單至極的取境，也就是看一看、聽一聽、摸一摸這些色法，根本沒有能力。這是完全不應理的事情。所以說：“而不知受用，非理甯過此。”月稱菩薩在《四百論廣釋》中也說：“說此者與正理相違故，及世間人不許故，較此無更非理者。”
接下來正破勝論師所許我爲能造世間萬物作者的觀點。
己二、正破計我爲作者
勝論師承許，只有我才是法與非法二者的作者，我也是彼二者之果的受用者。但他們許我既是常又是作者，是不應理的。對此聖天菩薩駁斥說：
有動作無常，虛通無動作，
無用同無性，何不欣無我。
難詞釋義
虛通：指空虛無礙，通于一切時處。藏文中此處譯爲“遍及”，即遍于一切時處的意思。
頌文直解
如果我有動作的話，那麼我就應成無有常性了，具有能作作業的動作故。而我能遍及一切的話，也無有動作了。如果承許我自性無動作的話，就不可能有作用，這就像兔角一樣，無有體性。以此緣故，承許我是輪回的束縛與涅槃的解脫的所依，就沒有任何的必要與意義。因此對于甚深的無我之義，你爲何不欣喜呢？即歡喜才應理。
釋義
“有動作無常”，就是說不管是有情還是無情，只要有動作就決定無有常性。有動作決定是有變異的，沒有任何變異怎麼叫動作呢？而勝論師承許的這個我是一個作者，作者就是能有所作，故名作者。而要有所作，則必須要有動作，如果沒有一絲一毫動作，那說作者一點都不應理。我在動作後，應當承許與動作之前有所差別，若前後階段都無差別，就不成具有動作了。所以說，有動作就必定無有常性。
“虛通無動作”，虛通就是沒什麼質礙的，就是說，我遍及于一切地方、一切的時間、一切的階段。既然我已經遍于一切的地方了，那我就再不需要來來去去了，一有來去，就說明還沒有遍。同樣既然我已經遍于一切的時間、一切的階段，那也說明我不須再動，也不能再動，因爲任何的時間段裏，任何的事物變異過程中，我都已經在那裏了，如果有一點點動，都說明這個我其實沒有遍。
“無用同無性”，“無用”就是指一點也沒有動作等的作用。勝論師認識到這個動作對我有這麼大的危害後，于是改變看法，說我沒有動作。但是這樣一來，一個更大的問題出來了，這個我就等同于無，也就是像龜毛、兔角、空花一樣了，只是勝論師口頭上說說而已，其實根本就不存在。爲什麼這樣說呢？因爲對于一個事物，世間智者們是依它的用與體而取它的名的，如果沒有作用，就不可能有體，用與體都沒有，那它的名稱又是依什麼而建立的呢？只不過是虛妄的分別執著而已。
“何不欣無我”，既然經過如理分析，知道了如此的常我是根本沒有的，那麼勝論師應承認無我，這不但符合法理，也滿足了你的心。那麼對于這個遣除非聖者的一切顛倒見的正因，爲何不高高興興地接受呢？如果這樣還不信受無我的正見，那只能說是因爲無明而導致的邪執在作怪了。就是說，勝論師以遍計無明，在戲論堆裏面翻來翻去，研究常我，花幾十年時間去念誦、修行等等，這其實都是在緣木求魚、在蒸沙作飯。勝論師只有信受了無我，聞思修行無我正見，才有可能獲得真正的解脫。
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