中觀四百論講記(四十六)
接下來，聖天菩薩進一步指出，我如果是常的話，那麼說我受苦的逼迫，因此要發心修行，求得解脫，這都是不應理的。
我常非所害，豈煩修護因，
誰恐食金剛，執仗防衆蠹。
難詞釋義
護因：防護我的因。
仗：兵器。
蠹：蛀蟲。
頌文直解
我是常性，所以不會變易，就像太虛空一樣，其體常住。這樣一切的災害都不能加以損害，爲什麼還要修防護的因呢？就像金剛不會被損壞，又有誰會害怕金剛被蛀蟲侵蝕，而拿了兵器前去防護呢？
釋義
這一頌的前兩句指出我的常性，與我需要修行、解脫相違，後兩句是舉譬喻說明。
“我常非所害，豈煩修護因”，就是說，如果內我是常的話，就不會變動，不會減少什麼，也不會增加什麼。這樣它就不是所害的境，不需要擔心受到什麼損害，那勝論師你還要修道幹什麼呢？只有無常的東西，才需要保護。譬如說冰棍，夏天裏要放到冰箱裏去凍起來。這是因爲冰棍是無常的，很脆弱，放在外面，一會兒就化了，所以需要專門保護起來。如果我是常的，那就不須要保護，不須要修行。如果修行是必要的，那就恰恰說明沒有這樣一個常我。而勝論外道，也都很講究修行的，又要念經，又要修那苦行，又要打那樣的坐！爲什麼要講究修行呢？就是害怕這個我會變易，會墮入到地獄裏去、餓鬼等惡趣裏去。所以勝論師的見解，是自相矛盾的，是愚癡的。
這種矛盾和愚癡，在後面兩句中，就很形象地看出來了。“誰恐食金剛，執仗防衆蠹”，就是說，金剛那麼堅硬，根本不會像木頭那樣被蟲蛀掉。那又有誰會那樣笨，擔心金剛會被蟲蛀了，而去拿槍守護在金剛周圍呢？世界上都不會有這麼笨的人。那麼勝論師既執著常我，又因爲害怕我墮惡趣而修行，實際上就是和這種人是一樣愚癡的。
所以如果我是常的，那就不會受到任何傷害，這就使得修行、解脫都是多此一舉的事情了，這和衆生遭受苦難折磨的現實是相違背的。而如果沒有我，有的只是無常、相續、假立的五蘊身的話，才需要通過修行，滅除苦與集，而獲得滅谛的解脫，這才符合事實。
大家經過這樣如理分析後，可以知道勝論師這種常執確實非常愚癡。但是，這種愚癡的常執，不僅僅是勝論師才有，在座的各位，只要還沒有見道，心裏也都同樣有著這種愚癡的常執。所以大家不要掉以輕心，要深入理解這種常執的荒謬，進行對治。
勝論師又說，可以用宿命通回憶起自己的前世，這說明我是一直常住的。聖天菩薩對此回答說：
若有宿生念，便謂我爲常，
既見昔時痕，身亦應常住。
難詞釋義
宿生念：即宿命通。
頌文直解
這個能立有不定的過失。如果以宿命通，見到過去的某一世，與現在世相似，就說那一世也是我，所以我是一體、是常性的。那麼既然在身上也可以見到和前世相似的疤痕，是否也可以說前後世的身體是一體、是常性的了？
釋義
這一頌前兩句是引述勝論師的觀點，後兩句是以身體爲例，同理破除。
勝論師也修禅定，能修出有漏的宿命通。他能夠看到在過去的輪回中，有衆生在做豬、做馬或者做人等等的景象，然後他感覺有些豬、馬、人等衆生，和自己的現世有一些相似的地方，他就憑這些相似之處，認定這些是自己的前世，因此就覺得必然有一個前後恒常不變的、一體的我。這就是他的理由。
那聖天菩薩以同等理破：如果認爲某一世與現在世有相似之處，就認爲有一個不變的常我的話，那麼無論哪個法上面有過去法的痕迹，就都變成常法了。比如以宿命通回憶起了某一世，身上有個疤痕，而現在這一世，恰好在同一個部位也有個疤痕，按勝論師的理論，那這身體也應該是常的了。或者說，去年摔了一跤，現在手上還留了一個疤。因爲現在這個傷疤和去年的疤非常相似，勝論師就應該說這個身體沒有變易，一直是常住的。這是同等理。但是誰會那麼愚癡，承許身體是常法呢？身體是常法那還得了，那根本就不變動了。
又譬如說我現在拿一支毛筆，在牆上畫一個圈，只要因緣集聚，過兩天、過一百天都還有這個圈，不過就暗淡了一些、模糊了一些而已。它每一天都是相似的，但都是在無常遷變的，根本不必要有一個常法的牆壁作爲載托圈圈的載體。所以一切都是在緣起的，在無常遷變的，不必要，也不會有什麼常我等的載體。
接下來就來進一步破除我具有分別等的功能。
庚叁、破具思等特相
前面勝論師說通過宿命通，可以證明有我，但是稍微深入一點觀察，發現我其實是根本不可能有宿命通的。因爲承許有常我的宗派有兩類，一類承許這個我是一種心識的法，另一類說我是一個無情的法。勝論外道就屬于後面這一類。那既然我是無心的，無心的東西還能回憶嗎？根本做不到的。
勝論師爲了避免這個過失，就接著提出：我跟心識相合後，就能憶念。就是說無心的我跟思結合之後就轉成了思念者，這個時候它就能憶念了。但這裏面又有矛盾，聖天菩薩下面繼續進行駁斥。
若我與思合，轉成思念者，
思亦應非思，故我非常住。
難詞釋義
思：這裏是指分別。
頌文直解
如果不能分別的我，在與分別心相合後，就舍棄了無分別的自性，轉變成了能分別，那麼同樣地，分別心也應與我相合後，轉變了自性，變成了不能分別，是故我也應成非常住。
釋義
勝論師提出了我與分別心相合，試圖以此使我具有分別的功能。但是這種想法非常不合理，具有下面兩個過失：一、既然我與分別心相合之後，就具有了分別的功能的話，那麼同樣地，分別心通過與我相合，也會失去分別的功能了，但這是連勝論師都不會承認的；二、我能夠與其他東西相合，能去分別，這說明我是無常的，這反而把勝論師自己的立宗給推翻了。
聖天菩薩接下來進一步指出，如果我能與分別心相合，那我也可以和苦、樂相合，變成苦者、樂者，而變爲無常了。
我與樂等合，種種如樂等，
故應如樂等，理不應是常。
(唐譯：
我與樂等合，種種如樂等，
我如樂等故，非一亦非常。)
難詞釋義
樂等：指苦、樂、舍。
頌文直解
另外，具有苦、樂、舍的我，也應該像種種不同的苦、樂、舍一樣，顯現爲種種不同的我。因爲苦、樂、舍是無常的，所以這個我也應該是無常的。(另外，具有樂等的我，也應該像苦、樂、舍一樣，應該顯現爲種種不同的我。因爲我與苦、樂、舍是相等的緣故，所以我也應該各不相同，而不應該是一體，也不應該是常性。)
釋義
我們應看到，勝論師說的這個我是個不動的東西，而它受用的苦樂等境是不斷地變動的，這樣不動的常我，和不斷變動的受用境，就變得格格不入了，完全是矛盾的。
用兩個刹那，可以很清楚地看到這個矛盾。譬如夏天太陽火熱，人就覺得很難受，按勝論師的觀點，這個時候我跟這個苦受去結合，變成了受苦的我，這是第一個刹那時間。這個人接著吃了冰淇淋，就覺得很涼爽，生起了樂受，于是這個我又去和樂受相合，變成了受樂的我了，這是第二個刹那。
那現在大家來看：前面太陽曬著的這個受苦的我，與後面吃了冰淇淋後受樂的我，是同一個我還是不同的兩個我？你要說是兩個，那我就變了，不是常的。你要說是一個的話，那就說明我沒有與受相結合，或者說我變成虛空一樣了。大家知道，虛空之中不管是著火，還是下雨，虛空都一點沒有感受，一點不受影響的，因爲虛空僅僅是一個假立的名言，沒有實質存在。如果我沒有與受結合，那也就和虛空一樣，只是一種假立的名言，而沒有一點點的存在了。
而一個人感受到的苦、樂、舍，是一直在變易的，這樣我爲了與苦、樂、舍相結合，也不得不跟著變易了。有多少個不同的受，就有多少個不同的我，這個我要與時俱進，變得很辛苦了啊。那這個一直不斷在變異的我，還有常性嗎？還會是一體嗎？都沒有了！所以說“我應如樂等，理不應是常”。
接下來破數論師所許的我。
己二、破數論派所許之我
前面已經介紹了數論師的神我。爲什麼我前面要加一個神呢？這個神，就是很神秘、很神妙的意思，數論師說這個我是勝義谛，是常法，是不可思議、神秘難測的，所以就稱爲神我。
神我的體是受，或者說是知。數論派的有個論典，叫《金七十論》，南北朝時期陳朝的真谛叁藏把它翻譯成了漢文。裏面對我是這樣解釋的：““知者”者，此中名我，知爲體故。”就是說，我的本體，是能知者。窺基大師在《因明入正理論疏》中說：“我知者，謂神我，能受用境，有妙用故。”就是說，這個知，是能受用塵境的意思。又說：“神我本性解脫，我思勝境，叁德轉變，我乃受用，爲境纏縛，不得涅槃。後厭修道，我既不思，自性不變，我離境縛，便得解脫。”意思是說：神我的本性是解脫的，但是當我開始思維境，想去受用的時候，自性的叁德就開始轉變，漸次産生出二十叁谛，我于是開始受用五塵境。這時我就被境纏繞束縛，不得解脫了。後來我對五塵境産生厭離，開始修道。我既然不再産生對受用境的思維，自性就不再産生變易，這樣我就脫離了受用塵境的束縛，獲得了解脫。
我是知者、受者，其實也就是識，全知麥彭仁波…
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