中觀四百論講記(四十五)

破我品第十

　　現在學習的是後八品的“方便生勝義之真實性修習之瑜伽”，在前面的第九品中，大家學習了“總說甚深緣起真實性之瑜伽”，接下來要具體、深入地學習甚深緣起的真實性，即“別說無我空真實性之瑜伽”。

　　乙二、別說無我空真實性之瑜伽分二：一、人無我真實性之瑜伽；二、法無我真實性之瑜伽。

　　因爲衆生的無明妄執，分爲人我執和法我執，所以無我空的真實性瑜伽，也就相應地分爲人無我與法無我兩部分。首先來學習人無我真實性之瑜伽，也就是第十品的內容。

　　丙一、人無我真實性之瑜伽分叁：一、破除計我；二、于無我義斷诤；叁、結成遠離常斷。

　　修習人無我真實性瑜伽，最重要的是破除計我的分別，所以這部分是本科的重頭戲。然後是斷除對無我義的爭議。最後以遠離常斷來結束本科，也就是第十品的引導。

　　丁一、破除計我分叁：一、分破所許我相；二、別破計彼爲作者；叁、攝要而破。

　　破除計我之中，最主要是破除所承許的各種我相，其次破除我能起作者的作用，最後是以歸攝要義的方式來破我。

　　戊一、分破所許我相分叁：一、破勝論派所許之我；二、破數論派所許之我；叁、破尼也耶派所許之我。

　　大家知道，古印度很多外道雖然也承許有叁世——就是有前世、有現世、有後世，也承許有業，也承許有苦樂果報，但是和內道完全不同的是，他們還承許有一個“我”，而且各個外道所承許的“我”還各不相同，具有代表性的就是本科裏要破的這叁種。

　　總體來說，他們說的這個“我”，從前世到今生，從今生到後世，都是常住不變的。雖然享受的東西，感受的東西，以及我的形象、我的性格、我的態度、我的各種苦樂命運等等，這都是會變的，可是這裏頭有一個“我”，它是永遠不變動的，它來承載這個業，它來感受這個果等等。其實不僅僅是外道，大家也都會有這樣的執著。譬如說，你的少年時代是過去，你的青年時代是現在，你的中老年時代是未來，你會認爲在這個過程當中，這個身心都在發生變動，可是這個“我”從過去走到現在，一直走到未來，一點都沒變，還是那個“我”。大家現在想想，這是不是就是你的觀點？但其實這樣的“我”是沒有的、不存在的，只是由于大家無始以來的無明習氣，才牢固地執著有這樣一個“我”，從而産生了種種的煩惱，造下了種種的業，使得一直沈溺在生死苦海之中。所以外道當作如意寶，當作歸依處，非常珍惜的“我”，在內道中，恰恰是盜賊，是怨敵，是要破除的。

　　己一、破勝論派所許之我分叁：一、總破所許我相；二、別破有我之能立；叁、破具思等特相。

　　在以勝論師爲例進行遮破時，緊緊抓住我的自性爲常這個邪分別，先來總破我相，然後破除我的能立因，最後根據勝論師的回辯，進一步破除我的特相。

　　勝論外道說我有兩種：一種是內我，好比現在世間人說的靈魂深處的我；一種是外我，即外現的我，他說這是我的兩個層面。

　　那內在的我是什麼呢？他說身體裏頭肯定有個我，它在根上活動，以根爲行境，去了別各種境界。根呢，則是做一個給它攝取信息的一個信息員。這是內在的我。

　　外在的我就是外現的這一個相，身體和身體裏頭的根，合在一塊了，這是外現的我。

　　內我是司令，他就在根上活動。比如說眼根有看到山上牦牛的功能，然後在根上活動的我就會知道：哦！對面山上有叁十叁頭牦牛；或者正在吃一個奶油面包時，首先是舌根在跟面包接觸，然後這個內我就在這個舌根上活動，接著就知道了：哦！這個奶油過期了，不大好，不新鮮了。

　　下面就具體來破。

　　庚一、總破所許我相

內我實非男，非女非非二，

但由無智故，謂我爲丈夫。

　　難詞釋義

　　非二：指既非男人，也非女人，也叫做黃門。

　　丈夫：指男人，同時也指代女人、黃門。

　　頌文直解

　　內我實際上不是男人，不是女人，也不是黃門。只是因爲外道等的衆生沒有智慧的緣故，才妄認我是男人、女人、黃門等等。

　　釋義

　　勝論師執著身體裏頭有個實有的內我。如果這位勝論師是男的，那就問他：“你是男的嗎？”他當然得回答說：“是。”他的意思是，他的內我就是男的。但是這樣就出大問題了，因爲勝論師說這個我是常的、有自性的，那麼既然我又是男性，于是男性就永遠不能變了。這樣這位勝論師的所有前世都應該是男的，所有後世也只能轉世爲男的了，因爲變了的話，怎麼還能叫常的、有自性的實法呢？而實際上呢，連勝論師也承認在輪回中，衆生是不斷在變的，一會轉世變成女的了，再轉世變成黃門了，再轉世又變成男的。因此勝論師所說的常性的內我，就和輪回的事實相違了。這就是“內我實非男，非女非非二”的意思，就是說：勝論師所謂的內我，是根本不可能具有現實中的性別的。

　　所以說“但由無智故，謂我爲丈夫”，實際上是沒有這些實有的性，只是由于你們沒有智慧，才認爲有實有的內我，而且還是個男人、女人、非二而已。

　　勝論師的觀點代表了世間大部分凡夫的觀點。大家正是因爲無明愚癡，才在這無常變異的種種相中，妄想了一個我出來，並說我是男人、我是女人、我叫某某名字等等。因此衆生也才在輪回中流轉，永遠沒有出頭之日。

　　所以從現在起，大家每次說起我的時候，都要提起正念，要知道真實的我是沒有的，所謂的我，都是對五蘊相續的一種假名安立，不能認爲是真實、常有存在的，否則就像勝論師那樣，被自己以無明導致的執著欺騙了。

　　下面進一步以男女等相非實有，來破我。

若諸大種中，無男女非二，

雲何諸大種，有男等相生。

　　頌文直解

　　如果如你所說，在大種之中，本來沒有男、女、黃門等相，那怎麼可能依靠諸大種，有男等相生起呢？

　　釋義

　　這一頌前兩句是引述勝論師的觀點，後兩句是進行遮破。

　　前面破了內我有男女等相後，對方又回答：那不對啊，性別不是建立在內我上面，內我這個東西沒有什麼男性、女性、非二性，一切差別相都沒有的。男性、女性、非二性，這些都是外我的相，內我仍然是常性不變的。

　　那就在外我上接著觀察，外我的身體上，男女等相是不是真實有的。觀察後知道，身體與根其實都是地水火風，除此不可能再有其它的東西。而地水火風四大種上，哪個地方都不會見到有男女的性別。具體來說，這個地大呢，它是個堅硬的東西，它上面沒什麼男性的地大、女性的地大等；水大呢，它只是濕潤的性，也沒有男和女的；火大是成熟的，它也沒有；風大只是一個動轉的東西，這上面也沒有男風女風的。那麼地水火風四個上面都沒有，它們合在一塊，怎麼會有實有的男女非二的性呢？根本不可能。所以說：“雲何諸大種，有男等相生。”而且，如果外我有實有的男女等相的話，那就在任何時候都要有了。但是在入胎的最初的階段——羯邏藍位，那個時候也是外我，而那個時候是根本分不出男性、女性、非二性的。

　　那麼內道對此是怎麼說的呢？內道說男相、女相、非二相都是因緣和合之後呈現出來的假相。四大種上沒有男女等相，可是四大種這麼一和合，以衆生各自業力的緣故，就出現了男女等相，但這個相不是實有的，轉世就變了，有的人甚至在當世的時候就變性了。因此衆生純粹是因爲無明愚癡，而認爲我是真實的男性、女性、黃門而已。

　　所以世尊說：“堅性不說女，也不分別男，諸法無生故，尋找將不見。”堅性是菩薩的異名。偈頌的意思是說：菩薩不分別男女相，因爲諸法無生的緣故，所以通過觀察可以發現，男女相都不可見。因爲男女相都不可見，因此我也不可見。這就像如果沒有火的熱性，那麼就不可能有火一樣。

汝我余非我，故我無定相，

豈不于無常，妄分別爲我。

　　難詞釋義

　　無常：這裏指無常的五蘊身。

　　頌文直解

　　你的我執所依的我，不是我的我執所依。因此，我並不是以自性成立，所以沒有確定之相。如此緣故，就像將花繩虛妄分別爲蛇，豈不是將多體、無常的五蘊，虛妄分別爲我嗎？

　　釋義

　　“汝我”——你的這個我，“余非我”——對其它人來說，並不是我。不論是外我還是內我，倘若是實有的，那應該人人見到你時，都必須說是我了，就像火的熱性在大家面前沒有差別一樣，或者說，大家看到白色的雪山，都會異口同聲地說那是白的。可是爲什麼只有你自己說“我”呢？你的父母會說那是我兒子，你的老板會說那是我員工，還有的人說你是朋友、仇敵、老鄉、居民、學佛人、凡夫、好人等等，那爲什麼有這麼多不同的說法呢？而且你死了之後，再看著那屍體也不會叫“我”了。這些過失，就證明“我”不是自性成立的，所以我無有實體，是增益的、假立的，必須要舍棄。

　　如果無我，那麼我執及我愛等是怎麼生起的呢？下面繼續說道：“豈不于無常，妄分別爲我。”就是說，以如上所說之理，可見蘊以外的這個異體我，它以自性成立的實有體，一切時處根本不可得故，只是隨衆生各自多體、無常的五蘊身，虛妄分別爲一體、常性的我，並顛倒的認爲是我相、人相、衆生相、壽者相、能造者、受用者等等。實際上我跟五蘊沒有一體、異體等的方式…

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