大乘百法明門論直解 第十講
第五無爲法者，略有六種：一虛空無爲，二擇滅無爲，叁非擇滅無爲，四不動滅無爲，五想受滅無爲，六真如無爲。
上之四種色心假實，皆是生滅之法，名有爲性。
以上這四種法，無論是色法、心法或者依于色法和心法所假立的不相應行法，都是生滅的法，叫做“有爲性”。
外在的器界、內在的根身等色法，都是因緣所生。也就是說，阿賴耶識中有能變現種種根身、器界相分的種子，到了成熟位就會變現出來。心王和心所也是觀待因緣而生，都是相應的種子成熟時變現出來的。
不相應行法也只是依著色法和心法的分位差別而假立。因爲這些法只是分別心假立出來的，心假立時才有它，不假立就沒有它，所以也是因緣造成的生滅法。
無此有爲，假名無爲，非更別有一個無爲之法，在于有爲法外，而與有爲相對待也，故雲但是四所顯示。
沒有了種種的有爲，就假名爲“無爲”。這不是在有爲法之外，另有一種無爲法，和有爲法相對待。所以，無爲法只是心王、心所、色法、不相應行法這四類法所顯示。
然爲既無矣，尚不名一，雲何有六？正由是四所顯，故不妨隨于能顯，說有六別。
既然無爲是從“沒有有爲”這一點安立的，有爲都不可得，“無爲”哪裏有呢？這樣，連一個無爲都沒有，哪裏會有六個呢？
回答：因爲這只是心王、心所、色法、不相應行這四類法所顯示，所以不妨隨著能顯示，而說有六種所顯示。
一虛空無爲者，非色非心，離諸障礙，無可造作，故名無爲。
六種無爲法中，第一、“虛空無爲”，是指既不是色，也不是心(原因是：既沒有質礙的體性，也沒有明知的體性)，而且遠離障礙、不是因緣能造作的東西，所以叫做“無爲”。
換句話說，這不是心外有一種虛空的實體存在，這只是依據“既無質礙、又無心的明知”這一點而稱爲“虛空”。
二擇滅無爲者，正慧簡擇，永滅煩惱，所顯真理，本不生滅，故名無爲。
第二、“擇滅無爲”，是通過智慧簡擇諸法的體性，而永滅煩惱、顯出真理，所顯的真理本來沒有生滅，所以稱爲“無爲”。這不是離開心所之外，有獨立的擇滅無爲存在。
好比有夢才有夢的息滅，但夢並不是真實的法，所以夢滅也沒有什麼實法。所以只是針對現在有迷夢，而安立有迷夢的滅。
同理，如果現相中有輪回的錯亂顯現，也就有相對于它而安立的這些顯現的息滅，這稱爲“涅槃”。這不是在什麼地方有個涅槃的東西存在，輪回和涅槃僅僅是一種虛假的安立。
叁非擇滅無爲者，複有二種：一者不由擇力，本性清淨，故名無爲；二者有爲緣缺，暫爾不生，雖非永滅，緣缺所顯，故名無爲。
第叁、“非擇滅無爲”，又有兩種：
一、並非是由抉擇的力量而變成清淨，而是本自清淨，因此稱爲“無爲”。
從離垢清淨方面說，經由智慧抉擇的力量，息滅了忽然顯現的客塵，顯出無生的真理，就稱爲“擇滅無爲”。但從本性清淨方面說，這個清淨並非造作而成，它是本來如此，從“非因緣所作”這一點就稱它爲“無爲”。
按實相來說，這並非由智慧抉擇的力量而新生出一種清淨，這是本性清淨，原本在實相中就沒有能取和所取，能、所只是一種錯覺。錯覺是本來無有的同義詞。既然錯覺本來沒有，那就是本自清淨；既然是本自清淨，就不是由抉擇而新生出來的清淨，因此稱爲“無爲”。
二、有爲法在因緣欠缺的時候，暫時不産生，這並不是真實的寂滅，但由于因緣缺少而不顯現，也可以稱作“無爲”。
任何有爲法都是在因緣具備了又沒有違緣阻礙的情況下，才會産生。如果因緣不具足，或者受到違緣阻礙，就不會産生。雖然這不是真實的寂滅，但是以因緣欠缺而沒有造作，所以也稱爲“無爲”。
四不動滅無爲者，入第四禅，雙忘苦樂，舍念清淨，叁災不到，亦名無爲。
第四、“不動滅無爲”，指入于第四禅的定境，苦、樂都忘了，住在舍念清淨中，沒有水、火、風叁災，因此稱爲“無爲”。
這也只是針對色法和心法中，以忘了苦受、樂受，只有舍念清淨，當時遠離了水、火、風叁災，太平無事，因此稱爲“無爲”。
五想受滅無爲者，入滅盡定，想受不行，似涅槃故，亦名無爲。
第五、“想受滅無爲”，就是修行入滅盡定，當時沒有任何想和受。好像是入了涅槃那樣，因此稱爲“無爲”。
這也只是從遠離想和受兩種心所所顯示，並不是在色法和心法之外，另有一種“想受滅無爲”的法存在。
六真如無爲者，非妄名真，非倒名如，即是色心假實諸法之性。
第六、“真如無爲”，不虛妄叫“真”；不顛倒叫“如”。這是指色、心、假、實諸法的本性。
諸法如波，此性如水。諸法如繩，此性如麻。諸法非此，則無自體。此離諸法，亦無自相。故與諸法不一不異。
這是說，真如只是色、心、假、實諸法的本性，而不是離開諸法有它存在。
比方水是本體，依于水顯現種種波，波既不是水，也不是在水外存在。如果波是水，應當波有生滅，水也有生滅；而且波有差別，水也有差別。實際上，波是生了又滅了，而水沒有生滅；波有大波、小波等的差別，而水沒有差別。所以波和水不是一。其次，如果波是水外的存在，應當離水還有波，但拿掉水後，並沒有波，所以波和水不是異。
像這樣，真如和諸法既不是一，也不是異。如果是一，應當諸法有多種，真如也有多種；而且，如果真如是諸法中的某一個法，那就不會是其它法，由此不應當是一切法的法性。如果真如和諸法是他體，也成了真如不是諸法的法性。
繩和麻的比喻也是表達這一點。麻是繩子的共性，由麻搓成各種繩子。繩子和麻既不是一，也不是異。因爲：如果是一，那就成了繩子有差別，麻也有差別；如果是異，又成了繩子外有麻，麻外有繩子，這樣就不能說麻是一切繩子的共性。
“諸法非此，則無自體。此離諸法，亦無自相”：不依真如就沒有諸法，所以諸法不是離真如而有自體。真如離開諸法，也沒有獨立的自相。
惟有遠離遍計所執，了達我法二空，乃能證會本真本如之體。
只有遠離了遍計所執，了達人我和法我本來沒有，才能證到、契合到本真本如的體。
真如二字，亦是強名。前五無爲。又皆依此假立。
“真如”也只是勉強立名(並非虛妄的緣故，稱爲“真”；並非顛倒的緣故，稱爲“如”)。前五種無爲法又都是依于真如而假立。
此即唯識實性，故皆唯識，決無實我實法也。
這就是唯識的真實性，所以一切法都是唯識，絕對沒有實我、實法存在。
上略明一切法竟。
以上解釋佛語“一切法無我”中“一切法”這叁個字的涵義。接下來解釋“無我”的意義。
言無我者，略有二種：一補特伽羅無我，二法無我。
此正顯示一切法無我者，即前五位百法之中，一一推求，皆無此二種我相也。
無我，略說有二種：一、補特伽羅無我，二、法無我。
這正是顯示一切法無我，即在以上所說的五位百法中，一一觀察尋求，都沒有人我和法我這樣兩種我相。
補特伽羅，此雲有情。有情無我，即生空也。法無我，即法空也。
“補特伽羅”，此方稱爲有情。翻爲“數取趣”，指以惑業作爲能取，數數不斷地取六趣種種生處(六趣就是六道)，也就是指在六道中數數不斷輪轉的有情。
不觀察時，誤以爲有真實的補特伽羅存在；觀察時，在有情五蘊的現相上，根本沒有真實的“補特伽羅”存在，這就是衆生空或補特伽羅空。“法無我”是指諸法無自性。
且有情無我者，于前五位之中，若雲心即是我，則心且有八，何心是我？又一一心，念念生滅，前後無體，現在不住，以何爲我？
那麼，怎麼在百法中一一推理尋求，認識到本來沒有“人我”呢？
觀察的方法是：在前五位裏，假如說“心就是我”，那麼心有八種識，就像有八個不同的人，你說哪個是“我”呢？如果只是某些識是我，那其它的識就成了我以外的法，與我無關。比如說眼識是“我”，那耳識就成了“我”以外的法，也就不是我的耳識了。如果所有的識都是“我”，那識有八種，“我”也就有八種。這樣如果同時生起了八種識，就成了同時出現了八個不同的“我”，但這顯然不成立。
再說，每一種心都是刹那一現就滅了，這些刹那滅的法中，哪個是“我”呢？過去的心滅了，未來的心還沒生，都沒有體，當然都不是“我”。現在的心也是一刹那就沒有了，也不是實體的“我”。所以從過、現、未叁時作觀察，一切心都不是我。
若雲心所是我，則心所有五十一，何等心所是我？叁際無性亦然。
接著觀察心所。
如果說心所是我，那麼心所有五十一種，各自的體性和作用都不同，比如貪心不是嗔恚，嫉妒不是我慢，信心不是慚愧等。這樣在幾十種心所裏，哪些心所是我呢？如果貪心是我，而其它心所不是我，那這些心所就成了“我”以外的法，不能說是“我”的起心動念。如果都是我，那就有幾十個“我”了。這樣，當貪心生起時，就成了貪心的“我”出現，當嗔心生起時，又成了嗔心的“我”出現。就像一家旅館有幾十間房，每間房裏各有一個“我”，遇到某些境界，打開了某些門時，就有一些“我”出來了，遇到另一些境界，打開另一些門時，又有另一些“我”出來了，但誰會這樣承認呢？所以五十一種心所中，單個的心所並不是“我”，幾個心所合起來也不是“我”。
這樣做過觀察之後，再把時間分成過去、現在、未來叁段來觀察。五十一種心所都是因緣所生的法，過去的心已經滅了，未來的心還沒有生，都不能說是“我”。現在的心一刹那就沒有了，也不是“我”。無論是在過去的心、未來的心、現在的心，都不是…
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