大乘百法明門論直解 第四講
叁慚者，依于自身及法生于尊貴增上(這是生慚恥心的前提，出于尊重自身和尊重教法的兩種力量)，由斯崇尚敬重賢善，羞恥過惡而不敢爲，以爲體性。別則對治無慚，通則息諸惡行以爲業用。
世間的語言很籠統，說到慚、愧是不怎麼分的，其實，慚和愧是兩種心所。
“慚”的體性是以尊重自身或尊重教法的增上的力量，由此崇尚、敬重賢善的行爲，羞恥過惡而不敢做。比如對殺、盜、淫等惡行，認爲這是做卑鄙、可恥的事，基于這種觀念，恥于造罪而不敢做，就是有慚恥心理。或者想：我是受了清淨戒律的人，怎麼能做這種破戒的事呢？我是已經發了菩提心的人，有誓願要利益一切衆生，怎麼能做傷害衆生的事呢？……像這樣以尊重自身的力量、以自己要做一個高尚之人的自尊心，會自然崇尚賢善的行爲，會以造惡爲恥，而不敢去做。
或者想：我已經明白了法義，知道這樣的心是煩惱，我怎麼敢放縱呢？我已經知道做這種事是造生死的因，我怎麼敢做呢？或者，我已經知道了包裝自我、表現自我是像癌細胞一樣的行爲不能擴散，我怎麼敢做呢？或者，我已經知道奢侈浪費是消自己的福報，大量的消福只會折盡自己的壽命，我怎麼敢做呢？……像這樣出于尊重教法的一股力量，心裏崇尚如法的行爲，以違背教法爲恥，而不敢去做，就是有慚恥的善心。
慚心所有通、別兩種作用：特別的作用，是以尊重自身和法而崇尚賢善行爲的心理，能對治掉無有慚恥、敢做下劣行爲的心理。共通的作用，是以恥于造惡的心理，就能約束住自己而不去造惡，這樣各種惡行都會止息。
四愧者，依于世間他人诃厭增上，輕拒暴惡，由此羞恥過罪而不敢爲，以爲體性。別則對治無愧，通亦息諸惡行，以爲業用。
“愧”的體性是依于世間人們的呵斥、唾棄這種輿論的力量，使得心裏輕視和拒絕做暴惡的事，由此羞恥做罪惡的事而不敢做。
“輕拒”這兩個字各有它的狀態，“輕”就是看不起造惡的行爲，“拒”就是拒絕做這種惡行。比如看不起吃喝玩樂、虛度光陰，心裏拒絕這麼做就叫“輕拒”。其它對于貪、嗔、癡、殺、盜、淫、欺名盜世、損人利己等等的惡行，有這種不推崇造惡、拒絕加入的心態，由此發生羞恥造惡而不敢做的心理，就是“有愧”。
“依于世間他人诃厭增上”這一句是發生愧心的前提。“增上”就是作用力的意思。“诃厭”指被人指責、被人厭棄，那樣就沒有臉面做人，就很不光彩，得不到大衆的支持。這個心理狀態是指自己心裏認爲：我做這樣的事，會被大家批評、唾棄，會遭到輿論的譴責，如果我這樣去做，正人君子不會喜歡我，佛菩薩、護法神會呵斥我，這樣我還有什麼臉面做人？由于害怕譴責、害怕失掉名譽，就不敢造惡。
比如想：如果我這樣做，父母會不喜歡我，師長會不喜歡我，所以我不能做。或者諸佛菩薩和護法神都不喜歡造惡的人，如果我做這樣的事，肯定沒辦法成就，而且一定會墮落，這樣特別害怕而不敢去做，就是有愧對人的心理。
“愧”也有通、別兩種作用：特別的作用，是能對治無愧。造惡不臉紅、不羞恥，不害怕輿論的譴責，就叫“無愧”。有了愧的心理就會去掉無愧的心理。共通的作用，是指心裏有愧就會停止做各種不好的行爲。如果在做各種惡行時，毫無羞恥感，那就什麼都敢做，會變得比禽獸還不如。
五無貪者，于叁有及叁有資具無所染著，而爲體性。別則對治貪著，通則能作衆善，以爲業用。
五、無貪，它的體性是對叁有的果以及叁有的資具或因，無所染著。所以“無貪”這個善心的範圍很廣，一般說的“不貪財”只是其中的一個。無貪的善心包括對欲有、色有、無色有的任何一種果心裏不染著，對于欲有、色有、無色有的任何一種因心裏不染著。總之，無論叁界哪一種因或者果，心裏對它不染著，就是有一份無貪的善心。比較低的無貪，是對色、聲、香、味、觸五種欲塵不生染著。更高的無貪，是指不但不貪五欲，連有漏的色界定等也不貪。能夠這樣無貪、離欲，就很清淨。
這裏要檢討自己有沒有無貪的善心。如果在面對惹人心醉的五欲時，心裏非常貪婪，馬上就染著在上面，那就是沒有無貪的善心。可以一項一項地檢查，比如對飲食、對衣服、對房子、對車子、對電器、對名譽、地位、權力、男女等，自己的心會不會染著在上面？心裏要沒有染著，就是有無貪的善心。比如：對一種電視娛樂節目，是不是心染著在上面？對一些零食、好吃的美味，是不是心染著在上面？……對這些心裏無所染著，才是無貪的善心。這還是很低等的，進一步，對色界、無色界的果位和它的因——四禅八定等，心裏沒有染著，那就是上品的無貪。
無貪的善心也有通、別兩種作用：“別”是能對治貪著，“通”是能積極地做很多善法。
心耽著在名利上，什麼樣的五欲享受都貪得無厭地追求，那就基本上不會有什麼善法。一個人太追求享受，欲望太重，整個心思都貪著在五欲上，就很難發起善心和善行，因爲貪欲是完全自私的心理，一心想著這個好東西要占爲己有，心思都放在享受上，沒有不惜勞苦、利益衆生的心，沒有爲佛法、爲衆生著想的心。貪享受的心越大，奉獻的心就越薄。欲心重一分，道心就減一分，離佛法就遠一分。越是沈湎在享受裏，就越不會去做善法。一旦沒有了享受，或者稍微受一點辛苦，就簡直沒辦法過。這樣什麼都講條件、講報酬、講享受，完全是自私自利的心理，怎麼修得了解脫道和大乘法呢？
所以，修道的一個基本前提是要有無貪的善心，世間的名利享受放得下，才做得到安貧守道，才可能夜以繼日孜孜不倦地行善、修法。
總之，如果心裏有無貪的善心，身心就能從五欲塵勞裏脫出來，也就可以把大量的精力放在修善法上，能做很多有意義的好事，這就是它的作用。
六無瞋者，于叁苦及叁苦資具無所憎恚，而爲體性。別則對治瞋恚，通則能作衆善，以爲業用。
六、無嗔，它的體性是對苦苦、壞苦、行苦和這叁苦的資具或者因無所嗔恚。一般人受苦、身心不舒服的時候，很容易生起嗔恚。但是有無嗔的善心，就能忍耐刻苦。即使受到各種勞累、辛苦或者受到各種打擊、壓迫等時，沒有嗔恚心，不會發脾氣。像這樣無論受哪種苦、遭什麼難、受什麼委屈，心裏都不起嗔恚，就是很好的品德。
無嗔也有通、別兩種作用：特別的作用是能對治嗔恚，共通的作用是能做很多善法。
七無癡者，于諸谛理及諸實事(“谛”和“實”都是真實的意思)明解(“明解”就是很清楚明白，一點不糊塗。)，而爲體性。別則對治愚癡，通則能作衆善，以爲業用。
七、無癡，是指對四谛等的真理，對輪回、解脫、叁寶等的事實，心裏很明白很了解，已經遠離了愚癡、蒙昧的狀態。無癡也有通、別兩種作用：特別是能對治愚癡，共通是能積極地做各種善法。
如果對于實事、實理一點都不明白，心裏愚癡糊塗，那就不可能積極投入各種善法的修行。但是具有無癡善根的人，心裏明白事理，他會積極地做各種善法。有了無癡的善心，就像有了明亮的眼睛，心裏能明辨善惡是非，對于應該做什麼、不應該做什麼、做什麼有意義、做什麼沒意義等等，都是清清楚楚，所以主動地以自己的身口意投入做各種善法。
以上講的無貪、無嗔、無癡，叫做“叁善根”。
八輕安者，遠離粗重雜染法品，調暢身心，于善法中堪任修持，而爲體性。對治昏沈，轉舍染濁身心，轉得清淨身心，而爲業用。
八、輕安，就是指已經遠離了身心上粗重的雜染法品類，身和心已經調好了、通暢無礙了，對于各種善法都有能力行持了，這就是輕安的體性。
“輕”是指遠離了汙濁、粗重的狀態，身和心都輕松了；“安”是指身心安和、舒適，感覺很通暢。身心的狀態沒有修好，是一種很混濁、很沈重的狀態。身心修好了、調好了、通暢了，就做什麼事都很輕快、很有能力，從早到晚修行都能安住，不論做什麼、念什麼、修什麼，都有堪能性。
如果生起了輕安，就有兩大作用：一、對治昏沈，不會打瞌睡；二、能舍掉汙濁、粗重的身心狀態，轉而得到清淨的身心狀態。這以後身心狀態就轉過來了，就會很安穩舒適。
九不放逸者，即精進及無貪無瞋無癡叁種善根，于所斷惡防令不生，于所修善修令增長，而爲體性。對治放逸，成滿一切世出世間善事，而爲業用。
九、不放逸，它的體性是以精進的心和無貪、無嗔、無癡叁種善根綜合起來，在要斷的身口意叁種惡業上，能夠防護而使它不生起，在要修的身口意叁種善業上能夠勤修而使它增長。
學了這一條也要懂得：怎麼來做到不放逸？不放逸的狀態如何？不放逸能起到什麼作用？自身上要有四個內涵才能做到不放逸，就是要有精進的善心，還要有無貪、無嗔、無癡叁善根，這樣就自然做到在斷惡上戰戰兢兢，時時小心翼翼地防護自己的身口意，不讓它造惡業、說惡語、起惡念。而在修善法上，乃至很微小的善行也會做到圓滿，無論加行、正行、結行都能做得很好，身口意時時都在修善法，有這樣的心態和行動，就叫“不放逸”。
那麼我們有沒有不放逸的善心呢？如果平時放任自己，口裏說很多惡語，心裏起很多惡念，身體又做很多不如法的行爲，那就是放逸煩惱在嚴重地發作，完全是放縱自己造惡。就像對野馬一點不管束它，放任它不斷地踐踏莊稼，這一種心理狀況，叫做“放逸煩惱”。相反的不放逸是說，自己既有精進的善心，又有無貪、無嗔、無癡這叁種善心，以四種善心合作的力量，就能把猴子般的狂心管住。這時候，對于要斷的惡心、惡語、惡行就能防護而不使它産生，對于要修的善心、善語、善行也能保證做到而使它增長。
所以要做到不放逸，就是精進的心要很強，還要…
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