佛說無量壽經講記(四十)
今天開始講極樂國土的正報莊嚴。首先是主尊阿彌陀佛：
佛告阿難：無量壽佛，威神光明，最尊第一，諸佛光明所不能及。或照百佛世界，或千佛世界，取要言之，乃照東方恒沙佛刹，南西北方，四維上下，亦複如是。或有佛光照于七尺，或一由旬，二叁四五由旬，如是轉倍，乃至照一佛刹。
佛告訴阿難：無量壽佛的威神光明最爲殊勝，是最尊貴、最第一的，一切諸佛的光明都無法相比。爲什麼呢？阿彌陀佛的光明可以照到百佛的世界、千佛的世界。總的來說，乃至能夠照到東方恒河沙數的諸佛世界。同樣，南方、西方、北方，四維上下空間也是如此。而其他諸佛色身的光明，有的可以照七尺，有的可以照到一由旬，乃至二、叁、四、五由旬，這樣輾轉增多，乃至有些可以照一個佛刹或者多個佛刹。但是，在一切諸佛當中，唯有阿彌陀佛的光明能夠遍照十方無數佛刹，因此阿彌陀佛被稱爲“光中極尊，佛中之王”。
有人會問：既然佛佛道同，爲什麼諸佛在光明方面還存在差別呢？
這叫做常同常別。雖然諸佛的證量沒有高下之別，然而由于往昔因地時所發的誓願不同，果位成就的光明就會有不同的顯現。這就是緣起上的差別。在本經的其他譯本中講到，阿彌陀佛在因地時發願：“設我得佛，光明若有限量，不遍照百千億那由他諸佛國，普勝諸佛光明……不取正覺。”意思就是，阿彌陀佛發願將來成佛時的光明遍照十方無數佛刹，超勝諸佛，成就光中極尊。那麼這是不是爲了顯耀自己，才發願成爲第一呢？要知道，如果在我執心的攝持下生起這種想法，那就是爭強好勝的心理，這樣頂多成爲阿修羅王。然而法藏菩薩當時並不是爲了“我”，爲了凸顯自己，發願超過諸佛等。而是爲了最廣大地利益衆生。也就是攝持十方無數世界裏的衆生，生入極樂國土，因此發願成就無量的光明。
善導大師說：阿彌陀佛誓願深重，以光明名號攝化十方。這一段就是大願的成就文。以願不虛設的緣故，到彌陀成佛之時，便會任運顯現遍照十方的光明。《觀經》中也講到：“一一光明遍照十方世界，念佛衆生攝取不舍。”《般舟贊》裏也說：“一一光明照十方，不爲余緣光普照，
唯覓念佛往生人。”阿彌陀佛的光明專照有緣人，只要真心念佛，決定被佛光攝受。想想看，阿彌陀佛的大願是攝受十方世界海的無量衆生往生極樂國土。發願是如此的廣大，沒有限量；而且攝受的範圍是下至地獄上至聖者之間的一切有情；並且光明照到幽冥之處的時候，叁惡趣的衆生蒙受佛光的照觸，當下就能解脫，生到極樂國土。像這樣，阿彌陀佛的一乘悲願，是要普度一切衆生成佛。那麼通過什麼才能實現這些大願呢？那就是光明和名號這兩種方便。其中光明遍照十方就是要攝受十方衆生。雖然一般人很難見到佛光，但在冥冥之中，光明已經發生了攝化的作用。所以，我們不要認爲只有聽到了說法的聲音才能被攝受。其實，當你誠心念佛的時候，佛光當下就在你的心裏起作用，這時候就是在攝受你。所以你的心會發生轉變，會被阿彌陀佛的大願強有力地攝持住。阿彌陀佛的願海以無量光壽爲體，它的作用就是攝受十方一切衆生往生淨土，同成佛道。而光明就是完成這些的方便。所以，玄奘大師翻譯的《稱贊淨土佛攝受經》[1]裏也講到，阿彌陀佛恒放無量無邊的光明，在時間上相續不斷；從空間上，能夠普遍照臨十方世界海。
總而言之，法藏菩薩爲了攝受一切衆生，發願成就光明無量。到成佛的時候，大願圓滿實現，他的光明最爲尊勝，其余諸佛的光明都無法相比。從這個意義上說，阿彌陀佛是“光中極尊、佛中之王”。
以下講到十二光佛：
是故無量壽佛，號無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。
我們知道，彌陀願海當中流現出的無量方便都極其不可思議。比如，在極樂世界裏面，花作佛事、水作佛事、香作佛事、風作佛事、音聲作佛事等等，全部不可思議。在這裏面，尤其以光明作佛事極其殊勝。
比如，當我們提到阿彌陀佛時，都會想到“無量光”。這也能夠說明光明是阿彌陀佛最爲不共、殊勝的威神功德。由于光明具有種種的德相、妙用，因此以德立名爲“十二光佛”。那麼，佛的光明功德到底有多少種呢？在這段經文的後面講到：十方諸佛、一切菩薩，以及聲緣聖衆等都贊歎彌陀光明。假使釋迦佛晝夜不斷地以各種微妙言詞來宣講阿彌陀佛的光明威神，縱然經過一個大劫，也無法說盡。從這裏也能看出，阿彌陀佛的光明具有無量功德，所以佛也有無量的名號。在這裏，只是針對我們娑婆世界的衆生，釋迦佛才僅僅列舉出十二光佛的名號。要知道，十二光佛只是一個歸納性的描述，每一種光明當中都含有無盡的妙德，具足光明德海。
我們修持淨土法門，最終就是要與佛的光明相合，這樣佛光就會在你心上發生無量無邊的加持作用。這又依賴于對十二光佛名號意義的體會。只有真正體會到十二光佛的涵義，你才會對阿彌陀佛的光明生起極大的信心。所以，對于淨業行人來說，了解佛的光明相當重要。從這裏可以對佛生起信心，對光明生起信心。善導大師也說，如果對于十二光佛稱名、禮拜，相續不斷，那麼在即生當中也能出生無量無邊的功德，命終之後決定能往生阿彌陀佛國土。
我們要想往生極樂世界，得到阿彌陀佛的攝受，一定要讓阿彌陀佛生歡喜心。這一點在緣起上非常重要。所以你要特別歡喜阿彌陀佛，要不斷地去贊歎阿彌陀佛、禮敬阿彌陀佛。天親菩薩在《往生論》當中，將所有的淨土修法合集爲“五念門”，就是緣阿彌陀佛來修。也就是你要運轉起自己的身、口、意、智慧專門和阿彌陀佛相應。身業專一禮拜阿彌陀佛，口業專一贊歎阿彌陀佛……這樣至心不斷地與阿彌陀佛相應而修持，就能得到極大的加被，最終必定能夠顯發自身的無量功德，從而速疾獲得成就。所以，我們不要輕視贊歎，認爲這是件很小的事。其實你現在這樣贊歎佛，等你最終成就佛道的時候，你也能夠成就這樣的光明，而且十方諸佛菩薩都會贊歎你。所以說，贊佛功德是非常殊勝的修法，我們能夠與它結上緣，下至聽到一偈一句，都有非常大的功德。
以下根據昙鸾大師造的《贊阿彌陀佛偈》，詳細講述十二光佛名號的深妙涵義。
首先是頂禮、贊歎無量光佛：
智慧光明不可量，故佛又號無量光，
有量諸相蒙光曉，是故稽首真實明。
首先，“智慧光明不可量”：其中“智慧光明”，是說佛的光明就是智慧。“不可量”指光明沒有任何邊際，不落在有限有量的範疇裏。我們現在能夠見到的，諸如日、月、星辰、寶珠、燈燭等的色法光明，是衆生共業所感。或者有些人在修持的時候，也會出現光明。但是這些光全部有限、有量、有對，都是虛妄的光。爲什麼呢？所謂“有對”就是指我們的六根對六境，這叫做“根塵相對”。它是虛妄的二取境界，所以決定有障礙、有局限、有一定的量。《楞嚴經》中說：“若棄生滅，守于真常，常光現前。塵根識心，應時銷落。”意思就是，當成道的時候，六根和六境全部消落，那時唯一的自性光明便會顯發。這個光明是絕待的，沒有任何的限量，也沒有一多、來去、左右等時間、空間、數量上的局限。
“故佛又號無量光”：由以上的原因，彼佛名爲“無量光”。像這樣，阿彌陀佛已經徹證本性(本性就是大智慧，或者說光明，它們都是一個意思)，而本性的光明超出了一切有限、有量的境界。它是絕待的光明，而且從中現起的妙用能夠遍入一切世間界中攝受衆生。
“有量諸相蒙光曉”：所謂“有量諸相”，是指落在心境相對境界裏的根身、器界、心識等一切顯現法，都有具體的相狀。“蒙光曉”可以作兩種解釋：一種是說，當本性光明徹底顯發的時候，從中會現起與根本智無別的後得智。後得妙觀察智能夠遍照一切的差別相。也就是說，這是一個全體，不會落入任何的局限、邊際當中。當現前這樣的海印叁昧之時，十方叁世的一切所知法都能了了分明地照見，一一都能如實地辨別，不會出現偏差，而且能夠極爲善妙地說法。所以說，阿彌陀佛的無量光明遍滿法界，並且從光明之中宣流無數法音。就像在極樂世界當中，處處遍流法音，這就是妙觀察智的顯現。或者可以從利他方面來解釋。由于“衆生”的意思是衆緣和合而生，所以，衆生就是“有量諸相”中的一個代表。像我們凡夫都是有量的諸相，因爲我們的根身、心識、命運等都是由因緣決定的，因此是可測、可知、可說。當我們得到阿彌陀佛光明加被的時候，就會了悟自己的本性，所以是“花開見佛悟無生”。也可以說，當我們蒙受光明照觸的時候，無明當下就會消除，從而顯發智慧，也就是“有量諸相蒙光曉”。
“是故稽首真實明”：所以，要以自己最尊貴的頭來頂禮真實的光明。這個真實就…
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