佛七講話　第五集七十八年第叁期

　　第叁天　六法虛妄染汙清淨心

　　經雲，心淨則佛土淨。所以，求生淨土，必須先淨其心。

　　其實，我們的心本來清淨，只是被虛妄妄想所染就是了。

　　有六種法擾亂其心。這六種法都不是實在的，都是妄想。就是見(看見)、聽、嗅、嘗、覺觸和想。衆生就在這六種法當中，天天紛紛擾亂。其實這六種法都沒有。

　　第一個我們先談見。緣眼、色生眼識，于是有見。就是眼根和色塵互相因緣，生眼識，乃有見。可是這個見沒有的，虛妄起的。

　　既然是緣眼根和色塵和眼識，叁事和合乃有見。這個見是不是在眼根呢？如果見在眼根，不緣色塵也可見。我們就知道見不在眼根。見是不是在色塵呢？如果見在色塵，應該色塵見我的眼根，不能說我眼根見色塵啊！所以見也不在色塵。見是不是在眼識呢？如果沒有眼根，沒有色塵，眼識怎麼産生呢？所以眼根、色塵、眼識皆沒有見。

　　再講聽。緣耳、聲生耳識，乃有聽。既然耳根、聲塵、耳識，叁事和合有聽，我們看它在什麼地方。

　　如果這個聽在耳根。譬如打鼓，我們聽到鼓聲，如果聽就在耳根的話，不打鼓也能聽見啊！所以不在耳根。如果這個聽在聲塵，在鼓，應該鼓聽啊！怎麼是我聽呢？如果是不在耳根，也不在聲塵，在耳識，沒有根、塵相緣，怎麼會有耳識呢？所以聽不在根、塵、識。

　　再講嗅。緣鼻、香生鼻識，而有嗅。這個嗅不在鼻，如果嗅就在鼻的話，沒有菜端上來，我也嗅到菜香啊！也不在香塵，如果這個嗅在香塵，應該菜自己嗅到香啊！怎麼說我嗅到香呢？也不在鼻識，如果在鼻識，沒有鼻根，沒有菜，怎麼會産生嗅呢？

　　再講嘗。緣舌、味生舌識，乃有嘗。這個嘗不在舌根，如果在舌根的話，我不吃飯，是不是也可嘗啊？也不在味塵，如果在味塵，應該那個飯嘗啊！不是我嘗啊！也不在舌識，沒有舌根，沒有飯，識怎麼生呢？

　　再講身的覺觸。緣身、觸生身識，乃有觸。譬如說我和你接觸，這個觸，不在我，也不在你，也不在身識。如果在我，不和你接觸，怎麼會有觸呢？也不在你，如果在你，你不和我接觸，怎麼會有觸呢？也不在身識，如果在身識，沒有你，沒有我，怎麼會有身識呢？明明說的是，緣身、觸生身識嘛！

　　再講意識的想。緣意、法生意識，乃有想。這個想不在意，也不在法，也不在識。如果是在意的話(第六意識)，沒有法我也可以想啊！那我想什麼東西？也不在法，如果在法，應該法想，不是我想。離開意，離開法，意識不産生，當然也不在識。

　　推算來，推算去，都是妄想，沒有的東西！

　　或者有人說：「這個事情啊，叁事和合它就有了。譬如說見，眼、色、識叁事和合就見了。」這個不合道理啊！我們已經知道，眼沒有見，色塵沒有見，識也沒有見。叁個都沒有見，和合起來變成有見，不成道理。

　　譬如說，你沒有錢，我也沒有錢，他也沒有錢，叁個人和合起來變成有錢，不成道理。

　　所以和合變成有，沒這番道理。都是妄想所生。由于妄想，才染我們清淨心。清淨心本來清淨，被這些妄想所染了。

　　或者有人就問了，說：「心本來清淨，什麼時候起的染呢？如果起染，怎麼稱爲本來清淨呢？」你是胡塗啊！

　　妄想不是實在的，你認爲它染就是了。清淨心本無染，你妄想無明認爲它是染啊！如果以佛來說，他知道一切法本來清淨。衆生隨其染心，而見不同之法。

　　我們舉個例子來說，這個法不容易懂。譬如，夕陽觀雲。我們看那個雲彩紅的，其實雲彩沒有紅，你見紅就是了。地球的人，在這個角度見紅；在那個角度見紫；在另外一個角度又見是烏雲。其實雲沒有這麼些顔色，你虛妄見。如果你問我：「這個雲什麼時候變成紅？」這不是虛妄說嗎？它根本沒有變，你虛妄見嘛！所以你問：「清淨心何時起染？」非爲正問。

　　或者有人說：「衆生是染，佛是淨。衆生成佛，不是離染得淨嗎？你怎麼可以說，無染無淨呢？」

　　大家要知道，一真法界之中，無佛無衆生，這是楞伽經所說。佛爲度愚癡衆生、迷惑衆生，才假說衆生成佛。其實衆生未成佛時本是佛，已成佛後還是佛。好比說，夕陽照時雲本白，夕陽未照雲還白。只怪大家迷惑。

　　所以念佛不生貪瞋癡，心自得清淨。你心清淨則佛土淨。不要認爲你是衆生，你所謂稱爲衆生者，是你迷惑。如果你覺悟的話，未成佛時本是佛，已成佛後還是佛。清淨法界那有變？清淨法身佛那有變呢？所以說清淨法身佛，無處不在，無時不在。

　　大家如果會到這個道理，認真地念阿彌陀佛，智慧自開。

　　今天廢話講得太多了。

　　現在大家開始念佛。