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聖者言教 第十一課(六)修行中的善巧運用

  聖者言教 第十一課(六)修行中的善巧運用

  雖然我們講法過程中常常會講解禅定,但對剛開始入門的信衆,我也不會見到他就開始講禅定。因爲我們的思維如同一匹沒有馴服的野馬,想讓它聽話靜下來可不是一件容易的事情,需要一段時間去培養。對于剛開始入門者,由于多方面條件不成熟的緣故,給他講解一些念誦儀軌和心咒,讓他平常多從事一些善法,意義非常廣大。但對條件成熟一些、信心大一些、想即生成辦解脫者,我當然會講更高一點的法。這些都是度化衆生的方便事業,也是一種善巧。

  講法中我常常會指出弟子們修行中出現的過失,但我們的弟子中真有一批修行非常好的。當然我所說的修行好,不是說成熟口訣法圓滿之後,他的見解已經圓滿,這個恐怕很困難。我說的修行好,就是在一座當中,能把成熟口訣法運用上去。這也是上師瑜伽導修與成熟口訣法之間一如的地方,是上師瑜伽導修的殊勝之處。

  我相信在沒有講解上師瑜伽導修叁種調伏妄念之前,很多人的善巧運用決定做得不是很圓滿、很恰當,但如今很多弟子已經知道,要根據自己的禅定來定奪用何種調伏方便。我們的禅定有些稍微高一點,但是高一點可能是一刹那甚至時間稍微長一點,不是說一座時間都是這樣一種境界。禅定有時好有時壞,針對這些不同的狀態,就要善巧運用。比如,妄念粗大的時候,需要剖析調伏妄念,妄念稍微細微一些,需要粗直視調伏妄念,禅定已經赤裸,可以用細直視調伏妄念和安住調伏妄念等等。如果修行者在座上能根據自己的修行狀態恰當運用不同的調伏方便,修行就完全掌握在自己手中。若不懂這些善巧運用,他可能會覺得,第一次成熟口訣法雖然沒修好,但我還可以再來第二次。第二次修行的時候,又從單純的世間禅定開始入手。我想修行可能不是這樣吧。所以善巧運用非常非常重要。

  這裏我想再次強調妄念之規律和細直視調伏妄念之間的差異。尤其是修成熟口訣法的弟子,必須把細直視調伏妄念以下和以上分開,因爲以下稱之爲意識轉爲道用,以上稱之爲智慧轉爲道用,運用方式完全不同。前者依靠意識作意來成辦見解,像覓心法過去的心不可得、現在的心不可得、未來的心不可得,心是無形無相的等等,這都是能觀在作意,最終還要配同修止,因爲作意的觀想永遠得不出完整的結論。

  當然,對于初學者而言,除非你的根機已達到很高的地步,可以依靠心印傳承和表示傳承當下證悟心的本性,否則次第修行首先應從有相定開始入手。有相定由于所緣對境不同,有很多修行方便。比如南傳佛教小資糧道四念住是以專注呼吸而入定的,上師瑜伽導修以觀想上師皈依境而入定等,雖然修行方便各有各的特點,但都是從有相定開始入手。

  有些修行者在修行中喜歡依自己的感覺評判見解高低。比如同樣是觀修有相定,如果觀修某傳承的感受強烈,而觀修其他傳承感受不強烈,就會覺得感受強烈的傳承更好。要記住,從某種角度來說,感覺是爲自己見解增上創造的空間,僅僅有感覺並不代表見解增上。作爲凡夫,我們感覺最強烈的是貪嗔癡煩惱,難道這個感覺能成爲成辦解脫的唯一條件嗎?如果我們的感覺可以作爲修行的指導,那我們遵循佛教、遵循曆代傳承祖師的教言就變得沒有絲毫之利益。如果僅憑自己的感覺就能成辦解脫,我想我們早已解脫了。如果順從自己的感覺,有感覺的時候就有興趣修學,沒感覺的時候就不想修,與凡夫有什麼區別?所以我們必須打破這種觀點。談到見解是否增長,當然要從多方面去觀察,比如夢境、出定,以及逆緣煩惱減少,順緣功德增長等,這些我們講解過很多次,這裏不贅述。

  要記住,我們無論從事身語之善,還是調伏內心修學禅定,都必須做到如理如法,不能摻雜一點點私心,更不能依感覺來修學。如果能懂得這些道理並如理修行,我相信我們的見解會迅速增長。

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