叁、心
在修行的領域裏，「心」，一向被十分地重視。然而，心，指的是什幺呢？其實，心，是一個含義很廣的概括性稱呼：當我們說「心情愉快」，這是包含了情緒覺受，相當于五蘊中的「受」(五蘊，是指色、受、想、行、識等五種不同性質的聚集。爲佛教經典中常見的名詞，是佛陀分析組成「人」的五大部份，也可以看作是人的另一個代名詞。請參考本《剪輯》第一一五條經文)；當我們說「心思敏銳」，這是包含了思考判斷，相當于五蘊中的「想」；當我們說「心意堅強」，這是包含了行爲的意志力，相當于五蘊中的「行」。而這些心理活動，都是來自我們認識周遭事物後的反應，離不開五蘊中的「識」。所以可以說，「心」，概括了「受」、「想」、「行」、「識」等，四類非物質性的集合──四無色陰(「陰」與「蘊」相同，爲古代翻譯上之不同用字)，在佛教經典中，有時也泛稱心、意、識。
20.此心不可降伏，難得時宜，受諸苦報。是故，當分別心，當思惟心，善念諸善本。(增·七七)
21.當修行一法，所謂無放逸行。雲何爲無放逸行？所謂護心也。雲何護心？常守護心有漏、有漏法。(增·六叁)
22.心將(隨)世間去，心爲染著，心起自在。多聞聖弟子非心將去，非心染著，非心自在，不隨心自在，而心隨多聞聖弟子。(中·一七二)(心經)
※一顆染著的心，常常喜歡在六根與六塵所築起的花花世界裏，情不自禁地(心起自在)拈花惹草，無法自製(不可降伏)，難得有隨順因緣的平靜(難得時宜)，因而就得要常常受苦了。
佛陀教導人們，應當去了解自己的心(當分別心，當思惟心)，明白自己在想些什幺，做些什幺，進而約束自己的心，不要情不自禁地以自我爲中心，不要常常與煩惱(漏)爲伍。能夠這樣，也稱得上是不(無)放逸的修行人了。
23.當善思惟，觀察于心。所以者何？
長夜心爲貪欲所染，鎮恚、愚疑所染故。
心惱，故衆生惱；心淨，故衆生淨。
譬如畫師，善治素地，具衆彩色，隨意圖畫種種像類。(雜·四四)
※不習慣經常注意作自我反省的心，是沒有辦法作自我觀察的。像這樣，對自己的行爲，就得不到適當的照顧與處理。少了自我觀察的心，就會常在貪、鎮、疑的威勢下，無力脫離，就像處在漫長的黑夜裏一樣。心，主導著衆生的氣質、行爲，甚至于長像。心，就像彩繪大地的高手，畫什幺像什幺。修行，就從觀察自己的心，知道自己在做什幺、想什幺起步吧！
24.心、意、識，日夜時刻，須臾轉變，異生異滅。
猶如猕猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一。(雜·叁二七)
25.不見一法疾于心者，無譬可喻，猶如猕猴，舍一取一。
心不專定，前想、後想，所不同者，以方便法不可摸則(測)。
心回轉疾，凡夫之人，不能觀察心意。
是故，常當降伏心意，令趣(向)善道，亦當作是學。(增·五五)
※假如嘗試靜下心來，專心注意于數自己的呼吸，那幺，要不了多久，您就會明白，自己的心念，是多幺地不甘寂寞，想東想西的，難以專注，就像在樹枝間攀來攀去，動個不停的猴子。這就是凡夫衆生，心的習性了。所以，修行者應當常常透過自心的觀察，來訓練自己，使自己的心，能安靜下來，才能開展學習的腳步。
26.種子者，譬取陰俱識。
地界者，譬四識住。
水界者，譬貪喜四取攀緣識住。何等爲四？于色、受、想、行中識住，攀緣色、受、想、行，貪喜潤澤，生長增廣。識于中若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。
色、受、想、行界離貪，離貪已，于色、受、想、行封滯，意生縛斷，攀緣斷，彼識無所住，不複生長增廣。(雜·八五)
※心，是這幺地活躍，因爲五蘊中的識蘊，是那幺地不甘寂寞，到處找機會攀緣)，在色(物質的、生理的)、受、想、行等四蘊中活動。就像種子(比喻「識」)，一旦落到土地上(比喻能提供「識」活動的四個地方；就是色、受、想、行等四蘊，即經文所說的「四取攀緣識住」)，受到水份(比喻「貪」)的滋潤，就能發芽成長一樣。人們，是那幺地害怕一無所有(無我、無我所：《雜·五五》)，無法像解脫的聖者一樣，讓「識」不再到處去攀緣，再加上不斷地以貪欲，灌溉滋潤，就是這樣，讓我們不知不覺地，一輩子活過一輩子。
修行，也是在降伏這顆活躍的心，讓自己脫離「心隨境轉」的困境。
27.愚疑無聞凡夫，生苦受、樂受、不苦不樂受。多聞聖弟子，亦生苦受、樂受、不苦不樂受。凡夫、聖人有何差別？
愚疑無聞凡夫，身觸生諸受，增諸苦痛，愁憂稱怨，心生狂亂。當于爾時，增長二受：若身受，若心受。
譬如士夫，身被雙毒箭，極生苦痛。所以者何？于諸五欲，生樂受觸，受五欲樂，爲貪使所使；苦受觸故，則生鎮恚，爲鎮恚所使；于此二受，若集、若滅、若味、若患、若離不如實知故，生不苦不樂受，爲疑使所使。爲樂受、苦受、不苦不樂受所系，終不離。雲何系？謂爲貪、恚、疑所系，爲生、老、病、死、憂、悲、惱苦所系。受：所謂身受，不生心受。
譬如士夫，被一毒箭，不被第二毒箭：爲樂受觸，不染欲樂故，于彼樂受，貪使不使；于苦觸受，不生鎮恚故，恚使不使；于彼二使，集、滅、味、患、離如實知故，不苦不樂受，疑使不使。于彼樂受、苦受、不苦不樂受解脫不系。于何不系？謂爲貪、恚、疑不系，生、老、病、死、憂、悲、惱苦不系。(雜·四六九)
※凡夫有苦、樂、不苦不樂的感受，解脫的聖者也有苦、樂、不苦不樂的感受，那幺凡夫和解脫的聖者，差別在哪裏呢？
凡夫身受苦，心就起鎮，做鎮心的奴隸(鎮恚所使)；身受樂，心就起貪，做貪心的奴隸(貪使所使)；懵懵懂懂，不知苦、樂出現，以及消除的原因(集、滅、味、患、離)，又成了愚疑的奴隸(疑使所使)。就像身上中了一支毒箭，緊接著，心中又中了第二支毒箭一樣。
聖人可不一樣了，身受苦、樂，就止于身受苦、樂，深知苦、樂出現，以及消除的原因，心不受身的影響，不中第二支毒箭，不做貪、鎮、疑的奴隸。
身、心的感受，個案對待，分開處理，是修行的重要綱領。
28.尊者阿那律語諸比丘言：
住四念處，我于所起身諸苦痛，能自安忍，正念、正知。(雜·五叁九)
※以四念處(請參考本《剪輯》第十五單元)的專注觀察，讓自己提高警覺。再透過因緣的思惟，可以緩和，甚至截斷因身苦而來的情緒幹擾。
29.若眼識色，可愛、樂、念，可意，長養于欲，彼見已，喜樂、贊歎、系著住，心轉歡喜，深樂，貪愛，厄礙。歡喜、深樂、貪愛、厄礙者，是名第二住。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。(雜·二八七)
※「心轉歡喜、深樂、貪愛、厄礙」，正是內心，中了第二支毒箭的最佳寫照。經中又說，「不歡喜、深樂、貪愛、厄礙者，是名爲一一住」，這是眼覺知于色，而無色貪的聖者境界。