..續本文上一頁探討，只有透過體驗因緣的生滅，靠著自己的修持，借著禅定的力量，才能真正尋得，才能真正體悟。例如觀照我們的呼吸，當吸氣的時候就是生，吸到不能再吸而停下來，就是滅；然後吐氣，又進入一個新的生，吐到不能吐而停下來，又是滅。開始再吸氣，又進入生，就從觀照這種呼吸之間的生滅以及它的循環，而體驗到生命生生不息的奧秘。
愛因斯坦臨死的時候，有人向他說：「你是這麼優秀的科學家，來世還要再當個科學家才好！」他回答說：「才不要呢！來世我要當個修水管的工人。」他的意思，當然不是真正要當修理水管的工人，他只是發現，生命一直研究、探討，一直分析到最小的成分，竟然還有更小的成分與作用無法了解。所以他覺得，雖然揭開了整個自然界很多的奧秘，然而打開愈多的奧秘以後，他愈對真正的奧秘感到不了解及疑惑。
對人的生命也是這樣，我們學醫，對生命的奧秘沒有切身去體驗，以爲一直用醫學方法解剖下去就可以，結果，解剖到什麼也沒有時，對生命還是完全不了解。所以，對生死的奧秘，只有靠自己去禅修，獲得體驗才有可能真正的了解。
沒有禅修的人因爲沒有穿透力，不能穿透時間、空間及所有的表相，而執著于眼前的假相。由于這種錯誤的執著觀念，障蔽了我們的視野──神識的視野，使我們誤認爲現在眼前所看得到的，就是有，甚至愚癡的想永遠擁有；現在眼前所看不到的，就是沒有，同時也認爲將來永遠會沒有。所以，才執著「常見」或「斷見」，無法體悟「無常」的真理，無法揭開生死的奧秘，以至經常處在對生死恐懼的煩惱與痛苦中，無法從生死的輪回中解脫。
因此，我們必須透過禅的修持，以禅定的力量，穿透生死的表相，體驗生命的生死，這樣，我們的生命才能積極光明，才能熱力四散，我們才能活得淋漓盡致，才能輕安、自在、有禅味。
觀照生命的寂靜
我們出生在人間，有沒有能力選擇？能不能選擇自己要在什麼年代、什麼時候出生？出生在那一洲、那一國？出生爲那一種族的人？黑人、白人、紅人、黃種人？出生在那一戶人家？選擇誰當我的父母？都沒有辦法，是不是？
這都是因爲我們過去生、過去世，沒有修行到了脫生死的地步。所以，在上一期生命結束的當下，神識隨著業力的牽引，又再流轉受生。我們在上一期生命裏，因爲缺乏定力、缺乏觀照力，所以，我們的神識在生命結束時，起了無明，在無法作主、無法選擇的情況下，無可奈何的借著父母的愛欲，透過父精母血的結合，在母體子宮著床，形成胚胎，長成胎兒，經過母親産道、生産，胡裏胡塗的又來到了人間。(十二緣起：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。)
我們既然了解到這一期的「生」，已經無法掌握，那麼，這一期的「死」，是不是就應該好好掌握呢？我們總不能生死兩胡塗吧！我們「生」的時候，迷迷糊糊的，「死」的時候，總該是清醒的吧！
有「生」，就會有「死」，而「死」也是「生」的開始。能清清楚楚的死，就能明明白白的生。能掌握死，就能掌握生或不生。因爲，這一期生命的結束，就是下一期生命的開始。只要我們照著佛陀教導的禅法修持，久而久之自有功效，我們就有辦法掌握自己的生死，不再受業力的牽引，不再無可奈何，不知究裏的，在六道中受生，在生死中流轉輪回。
掌握自己的生死，就可以來去自如，自由自在，完完全全的做自己的主人。可以優遊在生死之間──愛來就來、愛去就去；想生就生、想死就死。毫無羁絆，毫無罣礙，在宇宙間得大自在、大解脫。
掌握自己生死的先決條件，就是要先活得很盡致；因爲活得很盡致，就能死得很了然。
活得很盡致，就是活得很快樂、活得很幸福、活得很圓滿，也就是活得沒有牽挂、沒有糾纏、沒有煩惱、沒有痛苦。
活得很盡致，就是活得事事是好事，處處是好處，分秒皆實在，時時是好時、日日是好日。
你能活得盡致嗎？不能吧！
要活得盡致，就要修禅定，透過禅定的功夫，使自己能夠停止腦筋的作用，使自己的心不受腦筋作用的幹擾，使自己能夠分分秒秒的活在當下；使自己的心能夠分分秒秒的當好自己的主人，不當腦筋的奴隸。
活在當下，才能觀照到我們的生命──不生、不死，才能觀照到生命離開我們這個假體色身的過程。這樣我們才能了解生命的奧秘，也才能了解我們的生命是永恒的，是無始無終的，是「不生不滅」的。也惟有透過這樣的體悟生死，才不會對生死執著；對生死不執著，我們的般若智慧才能顯現出來。
我們的生命，是無始以來就存在的，只是每一期生命所表現出來的形體都不盡相同罷了。也許有一世是一只鳥，另一世是一只狗；也許有一世曾是位優秀的醫生，另一世也可能曾是個白癡。各位這一世是醫學院的學生，但是你或許會覺得奇怪，我的生命怎麼可能會曾是一只狗、一個白癡？現在，我來舉一個海浪的例子，大家就比較能容易明白。
大海是既廣且深的，深到我們在岸邊看不到底處的海水。在岸邊，我們只能看到波浪，雖然我們只看到波浪，但是我們會相信波浪之下有深深的海水，而且相信波浪就是海水，海水會形成波浪，海水和波浪是一體的；你不至于會認爲波浪不是海水，海水不會形成波浪，而將波浪和海水二分成波浪是波浪，海水是海水吧？
如果用圖形來表示，是這樣的：
顯性
水平線
隱性
波浪和海水是相生不息的，不增不減，永恒不滅的，我們的生命也是如此。
現在再用一個圖形來表示生命的現象。
顯性生命
水平線
隱性生命
顯性生命
水平線
隱性生命
顯性生命
水平線
隱性生命
我們現在是醫學院的學生，就好比是波浪，是顯性的有形體的生命，但不可忽略的，生命還有如海水隱性不明的部分，而且，海水隱性的部分還比顯性的波浪更爲深邃不明呢！我們既然相信波浪和海水是一體的，那又爲什麼無知到不肯相信生命也有隱性幽邈的部分，而不去探討這個奧秘呢？
醫生、白癡(人道)是生命的形體，鳥、狗(畜生道)，又是生命的另一種形體，醫學院的學生，則是這一期生命的形體，這些生命都是顯性且互相輪回不已的。現在，你看不到隱性的生命，就以爲它不存在。你看到波浪似的醫生、白癡、鳥、狗，醫學院的學生等不同形體的生命，就以爲生命是間斷不連續的，這些觀點都不正確。
因此，要探討生命的奧秘，除了要清楚知道顯性的生命從那裏來之外，還要探討深幽隱密的隱性生命。而隱性看不見的生命又在何處呢？我們一定要在這奧秘處下功夫，然後將它與顯性的生命(有形體及無形體)串連起來，這才是我們真正永息不斷的生命曲線，這樣就能觀照到生命的永恒。當你觀照到生命的永恒時，且不執著自我，不會執著死，就不會再落入六道輪回，生命就可以超越了，不但超越形體，還可以超越時空。
如果，我們對這一期生命是如何産生的都茫然不知，那麼，我們就無法去否定我們過去世曾是醫生、白癡、鳥、狗⋯⋯等的事實。
生命是無始無終，但佛教不主張常見，即人死後有一個永恒不變的神識，因爲神識也依緣起法生滅，是無常、無我、自性空的，並非常住不滅的；佛教也不主張斷見，即人死後，我和世界及神識等，什麼都沒有了，無視因果的真理。常見、斷見都不正確，都是邪見。但是，不能光憑我這麼說，你就相信，這還要你親自去經曆，去驗證才行。就像大家都知道氫加氧會變成水，可是你總要進實驗室，才做得出來，做得出來，才是真正的了解。所以要了解生命的奧秘，就要透過禅的修持，達到截斷時間的流動——過去、現在、未來重疊成爲垂直線，而沒有起點，沒有終點，空間沒有任何壁落、隔阖的狀態，才會了解、體悟生命的無始無終。
一般人對生死的看法，都限于外表的有無而已。說起來，我們的身體就像這棟教學大樓，假如沒有臺北醫學院，沒有校長、董事會認爲它需要，又沒有那麼多學生來讀醫學院，沒有空出這塊地，那麼，這棟大樓就無法生出來。所以，生是借著因緣，從空無而生，沒有空無是沒辦法生的。
要建這棟教學大樓之前，如果沒有先拆掉舊有的房舍，或找到一塊空地，是沒辦法蓋這棟大樓的，這就是「真空妙有」的比喻，也是有從空無而生的淺顯說明。又如現在各位聽演講的這間教室，如果沒有空間，就無法容納各位。各位一聽到「空無」，會不會認爲「空無」是什麼都沒有，而覺得不踏實呢？空無並不是什麼都沒有，空無是一種存在。就因爲空無是一種存在，才能從空無裏孕育更多，所以空無才是生命所來自的地方。
就像這棟教學大樓，用了一、二百年之後，必會腐朽拆掉，大樓就沒有了，又回到空無裏了。所有的物質，都是這樣的，最後終將都要回歸空無，與虛空同在。佛陀看生死，是認爲不生、不死，甚至也非不生、非不死的中道，這就是心經上所說的「無老死，亦無老死盡」。
脫離業力的牽引
人的生命只要能脫離業力的牽引，就能脫離輪回，就好像人造衛星，發射到太空以後，就不再受地球的地心引力的吸引一樣。如果我們的神識能透過禅定的功夫，達到不受過去生、過去世，以及今生今世所造作的業力的牽引，就能自由自在選擇自己這一期生命結束後，要生往何處？──是要發願再出生爲人呢？還是扮扮蟬鳥蟲魚、飛禽走獸遊戲一番？這些都是可以透過禅定經由自己選擇、決定的。要是不想再有形體軀殼，也可以決定只把神識遍滿虛空，布滿法界，而不要有形體，體會一下一念即至十方國土的境界。
脫離業力的牽引，才能了脫生死，才能真正了解生死的奧秘；才能了解不生不死，這才是生命存在真正的奧秘。
生…
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