观照生死—谈佛教的生死观

　　佛教的生死观，谈的就是佛教对生死的看法。

　　首先，我们来谈一谈，佛陀是怎样教育他的弟子，怎样引导他的弟子去了解生死。

　　在佛陀的时代，想跟佛陀修行，想成为佛陀弟子的人，佛陀通常都先叫他们去火葬场，坐在山坡「风头」的地方，观看火葬。当时的火葬，和现在的火葬不一样。人死了，抬到火葬场，架好柴堆，尸首放在柴堆上，火一点，就烧起来了。参学的弟子，每天就坐在「风头」看「烧死人」。

　　参学的弟子，每天看着人死了，如何被扛去烧，如何烧成一堆灰。一天、二天；一个月、二个月，整天只是坐着看「烧死人」，其他什么事都不做。这样子过了半年，佛陀才开始让参学的弟子跟着打坐，听闻佛法。

　　融入生死的剎那

　　各位现在才大四，和你们谈「死」，你们会不会觉得怪怪的，不能接受？

　　因为你们现在还年轻，不会担心自己什么时候会死，甚至觉得死离你们很遥远。所以，在你们脑中，一分一秒都不曾有丝毫死的念头，这样要探讨死就比较困难。

　　我们要了解生死，就要看一个人怎么样的从「活跳跳」，突然间变成「不能动」。当一个人「不能动」的时候，任人家怎么笑骂，也不会生气；任人家吐口水，也不觉得脏；在「出山」的时候，被人家用卡车载着走石头路，也不会嫌路颠簸难走；装在棺材里密不通风，也不会嫌没有冷气；甚至到了火葬场，被熊熊烈火焚烧，也不觉得热、不觉得苦。

　　人要了解生死，就必须先透过禅修，进入深定的宁静，再透过这种宁静，进而去了解死亡的宁静。所以修行人要经历过大死一番的滋味，才能融入生死的剎那，才懂得生死的意义。

　　平常，我们都是用眼耳鼻舌身意，去感觉内在的色身和外在的客尘。如果感觉有形体在动，我们就认为有生命；如果感觉不到形体在动，就认为没有生命，就以为是死了，就以为什么都没有了，其实不是这样的。不过，世俗人都这么认为，所以，就有很多人对生死非常的看不开，非常的执着。

　　佛教的生死观，就是教人要融入生死之间，亲自融入生死的那一剎那。我们既然学医将来要当医生，对生死一定要彻底体验，并且彻底的了解生死的奥秘。否则，行医的时候──包括诊断、处方、急救、手术──无论是医学行为或医学道德，都将因为缺乏慈悲的内涵，而落入机械式的行为。久而久之，就会步上像机器人般的，机械式行医的轮回，这样子做一位医生，内心会愈来愈痛苦，就算成为名医，对自己的生命而言，也只是一种折磨，根本就没有多大意义，最后变成「悬壶」的医匠，而不能深入同体大悲、慈悲为怀，拔除人苦、给人快乐的最高医学境界。所以，生命奥秘的探讨和体验，对医学院的学生而言，是非常重要的。

　　佛陀曾经留下一个对死的教导的故事，我现在说给你们听，看看你们能不能想象？能不能感同身受？

　　故事是这样的：

　　从前，印度有一位寡妇，她唯一的儿子，染了重病死了。寡妇十分伤心，哭着去哀求佛陀，请求佛陀，无论如何一定要设法，救救她的儿子，让她的儿子能够起死回生。不然，她自己也不想活了。

　　佛陀慈悲的对妇人说：「要救你的儿子是可以的。但是，你得亲自去找一种可以救活你儿子的『不死草』。你要记住，这种药草生长的人家，都得从未死过人，不然草药就没有效力了」。

　　妇人谨记佛陀的吩咐，开始去找草药。

　　不久，妇人来到一座村落，村子的第一户人家，就长有这种药草，妇人高兴的摘了药草，询问家里是否从未死过人？答说：「有死过人。」就这样，妇人挨家挨户的询下去问下去，结果答案都是一样「家里都曾死过人」。

　　妇人失望极了，但是她爱子心切，仍不气馁，打起精神继续问，一直问到太阳快下山了，当她精疲力竭的找到村子里最后一户人家时，妇人才突然领悟──有生，就有死。不仅她的儿子会死，包括村子里每一户人家的儿子都会死。

　　于是，妇人不再执着，即刻转变悲伤的心，欢喜的去感谢佛陀用这个方法教导她体认生与死。

　　佛陀用这种方法，让寡妇从丧子的悲痛中深深体悟到有生必有死。死，不是什么都没有；死，是我们活得很尽致以后的开花结果。就像一朵花长出来，很漂亮，然后它结了种子，最后凋萎，整朵花就死了。它看起来是死了，其实却是隐藏了更多的生命力在种子里，种子一旦散播出去，一朵花就会变成几十万朵。所以，不要以为死是什么都没有。佛陀就是以这种穿透力来教导弟子去观照每个人的内心深处。

　　要勘破生死的奥秘，一定要透过禅的修持，在未死以前，先用禅法让我们的身心进入类似死亡般的宁静，去体验不生不死的境界。这样我们才有办法了解生命的真理，才有办法袪除对死亡的恐惧，才能了然「不生不死」的蕴义。

　　各位同学，我们学医，除了「色身的医疗」，是不是还要照顾人的「心灵」？尤其是对临命终的患者和他的家属的关怀？如果是，那么就赶紧透过禅的修持，来解决自己对生命的疑惑及生死的问题，这样才能提升我们的医学伦理。否则，即使成为名医，也会因为对生死的不了解，而使自己的生命枯槁、麻木不仁；生活变成齿轮，只是毫无趣味的轮转，这样就枉费来这一趟，白白浪费这一期的生命了。多可惜啊！

　　体验因缘的生灭

　　生死，也是生灭法。

　　生死，也是因缘和合才生，因缘散了就死。

　　佛陀的因缘观，指的就是「因缘和合而生，因缘分散而灭」的真理。世间所有的事物，不论有形无形，都是因为具备许多因缘──主因和助缘──而产生出来的。

　　这些有形的物体和无形的现象形成以后，慢慢的都会往坏的方向行进，然后慢慢的消失，这就是「成、住、坏、空」的构成。这种「成、住、坏、空」的过程，就是「因缘和合而生，因缘分散而灭」的批注。

　　像这栋教学大楼，以前没有，但是现在有。经过一百年以后，这栋大楼还在不在？还有没有？──不一定。可是它终究有它堪用的时间，不会永远存在，最后一定会毁坏消失的。

　　又譬如这张讲桌, 以前有没有这张桌子？──没有。那么它从那里来的？──它是从树来的。

　　那树又是从那里来的呢？树是从一颗种子，吸收阳光、空气、水、养分，行光合作用长大而来的。然后被砍伐下来，做成木板，经过木匠刨钉，才做成这张讲桌。做成之后，我们便开始使用，日复一日，好像它都没什么变化，其实它已经分分秒秒的往坏的方向变去了。终有一天，它会被用到不能再用，而被烧掉或拆掉，从有形变成无形，回归到大自然。如果把它拆掉改成椅子，也是可以，不过这个椅子现在并不存在。

　　「教学大楼」、「讲桌」⋯⋯等，我们可以用「成、住、坏、空」的现象来说明因缘的生灭，那人要以什么现象来说明因缘的生灭呢

　　古今中外的贤愚不肖，每一个人都要经过「生老病死」的过程，我们要揭开生死的奥秘，就要明白生死也是因缘生灭。执著者，往往不能穿透这种现象，而深陷烦恼、痛苦之中不能自拔。佛陀为了要拔除世人「生老病死」的痛苦，就教导我们要用因缘法来勘破生死，并用因缘法将我们从幻化的醉梦人生中唤醒。

　　各位是不是都很清楚，科学家们做实验都是以白老鼠作实验对象？这是不是因为白老鼠的生长比较快？比较容易观察到一个实验周期？生物学家做植物栽培，是不是也能在短期间看到生命的周期？这样他们是比较容易体验因缘生灭的。人因为年寿较长，我们自己没办法看到自己生命的周期，没办法看到自己「生老病死」的整个过程，就很容易将人生当真，这样就没办法勘破生死，没办法体验因缘生灭了。如果，我们将人类的一生，浓缩成一小时，来观察浓缩后的人生，那么，我们就能清清楚楚的，看到人的生命由生、而老、而病、而死的因缘变化，我们就比较能体认佛陀所说的构成人的要素──地、水、火、风、空、识(色受想行识)──皆空的真义，也就能体认生命「不生不死」的真理。

　　爱因斯坦是伟大的科学家，当他发现相对论时，可以说是攀登了当代的科学巅峰，风靡一时，大家都认为相对论就是真理。但是，科学家所研究出来的结论都是短暂的,还不能够算究竟，还不能探寻到真理之极，所以，相对论最后又被其他科学家证明并不是绝对的真理；其实，世上还有许多现象不是相对论所能解释的。

　　医学也是如此，如果对何为生死、何为生命，都不甚了解，只是一味的让医学家去研究、去解剖，结果会是怎样呢？

　　你看：

　　头发、指甲能单独代表一个人的生命吗？──不能。

　　手、脚、四肢可以单独代表一个人的生命吗？──不能。

　　头脑能单独代表一个人的生命吗？──不能。

　　肝、胆、心、肺能单独代表一个人的生命吗？─也不能。

　　所以，用科学、医学的方法要探讨生死，探讨生命，只会钻入物质解剖的牛角尖而已！

　　然则，生命是什么呢？从解剖学能找得到生命吗？当人体解剖到最后，解剖到最细微时，能找出生命的来源吗？显然是不可能的！那么，生命又该从何探讨起呢？

　　我们学医，如果对生命的奥秘，不能透过禅的修持，不能亲自去体验，而以为只要用医学的方法，一直解剖下去就可以的话，那么，解剖到最后，解剖到什么都没有时，对生命终究还是不了解。因为，一般人都把身体当生命，以为那就是「我」，再以「我」为中心，建构起一个「我」的王国。其实不是这样的，身体只是因缘和合的假我，神识(心意识的流动转化)才是真我，我们要修持的是神识的真我，而不是色身的假我，可是一般人不清楚，往往只在假我上下功夫。

　　因此，医学是找不到真我的，解剖学也剖不出神识的。医学医治的，是因缘和合的假我的色身，而色身并不全等于生命。所以，对生死的奥秘、对生命的…

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