觀照生死—談佛教的生死觀

　　佛教的生死觀，談的就是佛教對生死的看法。

　　首先，我們來談一談，佛陀是怎樣教育他的弟子，怎樣引導他的弟子去了解生死。

　　在佛陀的時代，想跟佛陀修行，想成爲佛陀弟子的人，佛陀通常都先叫他們去火葬場，坐在山坡「風頭」的地方，觀看火葬。當時的火葬，和現在的火葬不一樣。人死了，擡到火葬場，架好柴堆，屍首放在柴堆上，火一點，就燒起來了。參學的弟子，每天就坐在「風頭」看「燒死人」。

　　參學的弟子，每天看著人死了，如何被扛去燒，如何燒成一堆灰。一天、二天；一個月、二個月，整天只是坐著看「燒死人」，其他什麼事都不做。這樣子過了半年，佛陀才開始讓參學的弟子跟著打坐，聽聞佛法。

　　融入生死的剎那

　　各位現在才大四，和你們談「死」，你們會不會覺得怪怪的，不能接受？

　　因爲你們現在還年輕，不會擔心自己什麼時候會死，甚至覺得死離你們很遙遠。所以，在你們腦中，一分一秒都不曾有絲毫死的念頭，這樣要探討死就比較困難。

　　我們要了解生死，就要看一個人怎麼樣的從「活跳跳」，突然間變成「不能動」。當一個人「不能動」的時候，任人家怎麼笑罵，也不會生氣；任人家吐口水，也不覺得髒；在「出山」的時候，被人家用卡車載著走石頭路，也不會嫌路顛簸難走；裝在棺材裏密不通風，也不會嫌沒有冷氣；甚至到了火葬場，被熊熊烈火焚燒，也不覺得熱、不覺得苦。

　　人要了解生死，就必須先透過禅修，進入深定的甯靜，再透過這種甯靜，進而去了解死亡的甯靜。所以修行人要經曆過大死一番的滋味，才能融入生死的剎那，才懂得生死的意義。

　　平常，我們都是用眼耳鼻舌身意，去感覺內在的色身和外在的客塵。如果感覺有形體在動，我們就認爲有生命；如果感覺不到形體在動，就認爲沒有生命，就以爲是死了，就以爲什麼都沒有了，其實不是這樣的。不過，世俗人都這麼認爲，所以，就有很多人對生死非常的看不開，非常的執著。

　　佛教的生死觀，就是教人要融入生死之間，親自融入生死的那一剎那。我們既然學醫將來要當醫生，對生死一定要徹底體驗，並且徹底的了解生死的奧秘。否則，行醫的時候──包括診斷、處方、急救、手術──無論是醫學行爲或醫學道德，都將因爲缺乏慈悲的內涵，而落入機械式的行爲。久而久之，就會步上像機器人般的，機械式行醫的輪回，這樣子做一位醫生，內心會愈來愈痛苦，就算成爲名醫，對自己的生命而言，也只是一種折磨，根本就沒有多大意義，最後變成「懸壺」的醫匠，而不能深入同體大悲、慈悲爲懷，拔除人苦、給人快樂的最高醫學境界。所以，生命奧秘的探討和體驗，對醫學院的學生而言，是非常重要的。

　　佛陀曾經留下一個對死的教導的故事，我現在說給你們聽，看看你們能不能想象？能不能感同身受？

　　故事是這樣的：

　　從前，印度有一位寡婦，她唯一的兒子，染了重病死了。寡婦十分傷心，哭著去哀求佛陀，請求佛陀，無論如何一定要設法，救救她的兒子，讓她的兒子能夠起死回生。不然，她自己也不想活了。

　　佛陀慈悲的對婦人說：「要救你的兒子是可以的。但是，你得親自去找一種可以救活你兒子的『不死草』。你要記住，這種藥草生長的人家，都得從未死過人，不然草藥就沒有效力了」。

　　婦人謹記佛陀的吩咐，開始去找草藥。

　　不久，婦人來到一座村落，村子的第一戶人家，就長有這種藥草，婦人高興的摘了藥草，詢問家裏是否從未死過人？答說：「有死過人。」就這樣，婦人挨家挨戶的詢下去問下去，結果答案都是一樣「家裏都曾死過人」。

　　婦人失望極了，但是她愛子心切，仍不氣餒，打起精神繼續問，一直問到太陽快下山了，當她精疲力竭的找到村子裏最後一戶人家時，婦人才突然領悟──有生，就有死。不僅她的兒子會死，包括村子裏每一戶人家的兒子都會死。

　　于是，婦人不再執著，即刻轉變悲傷的心，歡喜的去感謝佛陀用這個方法教導她體認生與死。

　　佛陀用這種方法，讓寡婦從喪子的悲痛中深深體悟到有生必有死。死，不是什麼都沒有；死，是我們活得很盡致以後的開花結果。就像一朵花長出來，很漂亮，然後它結了種子，最後凋萎，整朵花就死了。它看起來是死了，其實卻是隱藏了更多的生命力在種子裏，種子一旦散播出去，一朵花就會變成幾十萬朵。所以，不要以爲死是什麼都沒有。佛陀就是以這種穿透力來教導弟子去觀照每個人的內心深處。

　　要勘破生死的奧秘，一定要透過禅的修持，在未死以前，先用禅法讓我們的身心進入類似死亡般的甯靜，去體驗不生不死的境界。這樣我們才有辦法了解生命的真理，才有辦法袪除對死亡的恐懼，才能了然「不生不死」的蘊義。

　　各位同學，我們學醫，除了「色身的醫療」，是不是還要照顧人的「心靈」？尤其是對臨命終的患者和他的家屬的關懷？如果是，那麼就趕緊透過禅的修持，來解決自己對生命的疑惑及生死的問題，這樣才能提升我們的醫學倫理。否則，即使成爲名醫，也會因爲對生死的不了解，而使自己的生命枯槁、麻木不仁；生活變成齒輪，只是毫無趣味的輪轉，這樣就枉費來這一趟，白白浪費這一期的生命了。多可惜啊！

　　體驗因緣的生滅

　　生死，也是生滅法。

　　生死，也是因緣和合才生，因緣散了就死。

　　佛陀的因緣觀，指的就是「因緣和合而生，因緣分散而滅」的真理。世間所有的事物，不論有形無形，都是因爲具備許多因緣──主因和助緣──而産生出來的。

　　這些有形的物體和無形的現象形成以後，慢慢的都會往壞的方向行進，然後慢慢的消失，這就是「成、住、壞、空」的構成。這種「成、住、壞、空」的過程，就是「因緣和合而生，因緣分散而滅」的批注。

　　像這棟教學大樓，以前沒有，但是現在有。經過一百年以後，這棟大樓還在不在？還有沒有？──不一定。可是它終究有它堪用的時間，不會永遠存在，最後一定會毀壞消失的。

　　又譬如這張講桌, 以前有沒有這張桌子？──沒有。那麼它從那裏來的？──它是從樹來的。

　　那樹又是從那裏來的呢？樹是從一顆種子，吸收陽光、空氣、水、養分，行光合作用長大而來的。然後被砍伐下來，做成木板，經過木匠刨釘，才做成這張講桌。做成之後，我們便開始使用，日複一日，好像它都沒什麼變化，其實它已經分分秒秒的往壞的方向變去了。終有一天，它會被用到不能再用，而被燒掉或拆掉，從有形變成無形，回歸到大自然。如果把它拆掉改成椅子，也是可以，不過這個椅子現在並不存在。

　　「教學大樓」、「講桌」⋯⋯等，我們可以用「成、住、壞、空」的現象來說明因緣的生滅，那人要以什麼現象來說明因緣的生滅呢

　　古今中外的賢愚不肖，每一個人都要經過「生老病死」的過程，我們要揭開生死的奧秘，就要明白生死也是因緣生滅。執著者，往往不能穿透這種現象，而深陷煩惱、痛苦之中不能自拔。佛陀爲了要拔除世人「生老病死」的痛苦，就教導我們要用因緣法來勘破生死，並用因緣法將我們從幻化的醉夢人生中喚醒。

　　各位是不是都很清楚，科學家們做實驗都是以白老鼠作實驗對象？這是不是因爲白老鼠的生長比較快？比較容易觀察到一個實驗周期？生物學家做植物栽培，是不是也能在短期間看到生命的周期？這樣他們是比較容易體驗因緣生滅的。人因爲年壽較長，我們自己沒辦法看到自己生命的周期，沒辦法看到自己「生老病死」的整個過程，就很容易將人生當真，這樣就沒辦法勘破生死，沒辦法體驗因緣生滅了。如果，我們將人類的一生，濃縮成一小時，來觀察濃縮後的人生，那麼，我們就能清清楚楚的，看到人的生命由生、而老、而病、而死的因緣變化，我們就比較能體認佛陀所說的構成人的要素──地、水、火、風、空、識(色受想行識)──皆空的真義，也就能體認生命「不生不死」的真理。

　　愛因斯坦是偉大的科學家，當他發現相對論時，可以說是攀登了當代的科學巅峰，風靡一時，大家都認爲相對論就是真理。但是，科學家所研究出來的結論都是短暫的,還不能夠算究竟，還不能探尋到真理之極，所以，相對論最後又被其他科學家證明並不是絕對的真理；其實，世上還有許多現象不是相對論所能解釋的。

　　醫學也是如此，如果對何爲生死、何爲生命，都不甚了解，只是一味的讓醫學家去研究、去解剖，結果會是怎樣呢？

　　你看：

　　頭發、指甲能單獨代表一個人的生命嗎？──不能。

　　手、腳、四肢可以單獨代表一個人的生命嗎？──不能。

　　頭腦能單獨代表一個人的生命嗎？──不能。

　　肝、膽、心、肺能單獨代表一個人的生命嗎？─也不能。

　　所以，用科學、醫學的方法要探討生死，探討生命，只會鑽入物質解剖的牛角尖而已！

　　然則，生命是什麼呢？從解剖學能找得到生命嗎？當人體解剖到最後，解剖到最細微時，能找出生命的來源嗎？顯然是不可能的！那麼，生命又該從何探討起呢？

　　我們學醫，如果對生命的奧秘，不能透過禅的修持，不能親自去體驗，而以爲只要用醫學的方法，一直解剖下去就可以的話，那麼，解剖到最後，解剖到什麼都沒有時，對生命終究還是不了解。因爲，一般人都把身體當生命，以爲那就是「我」，再以「我」爲中心，建構起一個「我」的王國。其實不是這樣的，身體只是因緣和合的假我，神識(心意識的流動轉化)才是真我，我們要修持的是神識的真我，而不是色身的假我，可是一般人不清楚，往往只在假我上下功夫。

　　因此，醫學是找不到真我的，解剖學也剖不出神識的。醫學醫治的，是因緣和合的假我的色身，而色身並不全等于生命。所以，對生死的奧秘、對生命的…

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