第六選
佛陀的價值觀(二)──離欲：《苦陰經》(九九)
(一)經文大意：
有一次，佛陀遊化到舍衛國，住在勝林給獨園。
有一天，講堂裏，來了許多外教異學，告訴諸比丘說：
「諸賢！沙門瞿昙施設知、斷欲，施設知、斷色，施設知、斷覺(受、)。諸賢！我等亦施設知、斷欲，施設知、斷色，施設知、斷覺。沙門瞿、昙及我等此叁知、叁斷，爲有何勝、有何差別？」
講堂裏的諸比丘，無法回答這個問題，就去問佛陀。世尊告訴諸比丘
、說，你們當時應該問那些教外異學：
「雲何欲味？雲何欲患？雲何欲出要？雲何色味？雲何色患？雲何色
、出要？雲何覺(受)味？雲何覺患？雲何覺出要？」
大家如果能這樣問，他們必然會沒有一致的答案，相互爭吵而離去。
、因爲在這個世間，只有如來以及如來的弟子，知道這些意義。
什麼是「欲味」呢？
「謂因五欲功德，生樂生喜，極是欲味，無複過是，所患甚多。」
什麼是「欲患」呢？
人們依著自己的技能，辛勤的工作，求圖錢財，以維持生活。如果辛勤地工作，而仍然得不到錢財，那麼「便生憂苦、愁戚、懊惱，心則生疑」，而認爲白忙一場，所求無果。能夠獲得錢財的人，「彼便愛惜，守護密藏」。但如果爲「王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，便生憂苦、愁戚懊惱，心則生疑」，自認「若有其長夜所可愛念者，彼則亡失」。這就是「現法苦陰，因欲緣欲，以欲爲本」。
其次，「衆生因欲緣欲、以欲爲本故，母共子诤、子共母诤，父子、兄弟、姊妹、親族輾轉共诤。彼既如是共鬥诤已，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姊妹、親族更相說惡，況複他人，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲爲本」。
其次，「衆生因欲緣欲、以欲爲本故，王王共诤，梵志梵志共诤，居士居士共诤，民民共诤，國國共诤，彼因鬥诤，共相憎故，以種種器仗，轉加相害，或以拳□石擲，或以杖打刀斫。彼當鬥時，或死或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲爲本」。
其次，「衆生因欲緣欲，以欲爲本故，行身惡行，行口、意惡行。彼于後時，疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，身受極重，苦不可愛樂。彼若有身惡行，口、意惡行，彼臨終時，在前覆障，猶日將沒大山崗側，影障覆地。如是，彼若有身惡行，口、意惡行，在前覆障，彼作是念：我本惡行，在前覆我；我本不作福業，多作惡業。若使有人作惡、凶暴，唯爲罪，不作福、不行善；無所畏、無所依、無所歸，隨生處者，我必生彼。從是有悔，悔者不善死，無福命終，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲爲本 。」
其次，「衆生因欲緣欲，以欲爲本故，行身惡行，行口、意惡行。彼因身、口、意惡行故，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，是謂後世苦陰，因欲緣欲，以欲爲本，是謂欲患。」
什麼是「欲出要」呢？
「若斷除欲，舍離于欲，滅欲欲盡，度欲出要，是謂欲出要。若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出要不知如真者，彼終不能自斷其欲，況複能斷于他欲耶？若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他欲」。
什麼是「色味」？
「若刹利女、梵志、居士、工師女，年十四、五，彼于爾時，美色最妙。若因彼美色、緣彼美色故，生樂生喜，極是色味無複過是，所患甚多。」
什麼是「色患」？
「若見彼姝而于後時，極大衰老，頭白齒落，背偻腳戾，拄杖而行，盛壯日衰，壽命垂盡，身體震動，諸根毀熟」；「若見彼姝疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，受極重苦」；「若見彼姝死，或一、二日，至六、七日，鳥蘖所啄，豺狼所食，火燒埋地，悉爛腐壞」；「若見彼姝息道，骸骨青色爛腐，余半骨唼在地」，本來具有美色，如今美色消失了，不是會因此而産生痛苦嗎？這就是「色患」。
什麼是「色出要」？
「若斷除色，舍離于色，滅色色盡，度色出要，是謂色出要。若有沙門、梵志，色味、色患、色出要不知如真者，彼終不能自斷其色，況複能斷于他色耶？若有沙門、梵志，色味、色患、色出要如知如真者，彼既自能除，亦能斷他色。」
什麼是「覺味」？
「比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禅成就遊。彼于爾時，不、念自害，亦不念害他。若不念害者，是謂覺樂味。所以者何？不念害者，成就是樂，是謂覺味。」
什麼是「覺患」？
「覺者，是無常法、苦法、滅法，是謂覺患」。
什麼是「覺出要」？
「若斷除覺，舍離于覺，滅覺覺盡，度覺出要，是謂覺出要。若有沙門、梵志，覺味、覺患、覺出要不知如真者，彼終不能自斷其覺，況複能斷于他覺耶？若有沙門、梵志，覺味、覺患、覺出要知如真者，彼既能自除，亦能斷他覺。」
(二)論述：
「陰」，指的就是「五陰」，「苦陰」，就是指苦迫的生命。生命的苦迫，其主要的原因，是愛染。止息苦迫流轉的「緣起十二支」，也要從止息「愛染」著手(請參考
依世俗的價值觀，對欲與貪，多少還有些貶斥，但對于愛，卻是多所 贊美。其實，平靜的想一想，我們凡夫的愛，離開欲了嗎？離開了執取的染著了嗎？或許，人們認爲：「愛」，能帶來愉悅與溫馨，勇氣與力量，所以多所贊美。然而，依佛法的價值觀，卻不是這樣認爲的。在《愛生經》(二一六)中，描述一位梵志，因愛子的卒逝，傷心愁憂得無法過正常的生活。佛陀告訴這位梵志說：「若愛生時，便生愁戚、啼哭、憂苦、煩 惋、懊惱。」但是，這位梵志無法接受佛法的價值觀，對佛陀說：「瞿昙！何言若愛生時，便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？瞿昙！當知若愛生時，生喜樂心。」然後掉頭而走。這位梵志的觀點，代表者典型的世俗價值觀：只要心中有愛，就會有歡樂。卻不知道，眼前的痛苦，是根源于愛染。所以，即使是已經處于因愛帶來的憂苦(愛患)中了，仍然無法認清事實的真相。可以想見的，這位梵志，是還要繼續沈淪于因爲愛染而帶來的憂苦之中，不得平息的。
佛陀主張斷欲、斷色、斷受，外道也主張斷欲、斷色、斷受，這中間有什麼差別呢？差別就在于只有佛陀，以及跟隨佛陀修學的弟子，能指出斷欲、斷色、斷受的關鍵過程，是味、患、離(出要)。因爲「欲」能令人「味著」，「味著」會而帶來「過患」，因爲覺醒到會帶來「過患」，才能決心「遠離」，這是環環相扣的修行解脫次第。
習慣于愛染的人們，從五官的感官覺受中，而有五欲。五欲，確實是可以帶來暫時性喜樂與甜蜜的。喜樂與甜蜜，是那麼地美好，常使人無窮回味，這就是「欲味」了。然而在這個不圓滿的緣起世間，是變化而無常的。因五欲功德所生的喜樂，也必然是在變化的無常中，生生滅滅。人們如果不願意接受無常的事實，其結果必然是，當喜樂的因緣消失時，心境上還在這個喜樂的回味中。愉悅的經驗與回味，常是更多愉悅需求(欲)的動力，所以就會有更多欲望的需求了。《增．一七．七》(一叁六)中說：「諸有衆生，興欲愛想，便生欲愛，長夜習之，無有厭足。」就是這個意思。又如《增·二一·九》(一八叁)中，更廣泛地說：「于此五欲之中，起苦、樂心，是謂欲味。」則不但包括了過去愉快(樂)的回味，也涵蓋了過去不愉快(苦)經驗的影響。所以，嚴格來說，活在過去五欲經驗的影響裏，不論愉快的或是不愉快的，其實都算的上是在「欲味」之中了。
由「欲味」演變到「欲患」，是因爲人們無法接受世間一切都是「無常」、「無我」的事實。《說無常經》(一二Ｏ)中說：「色無常，覺、想、行、識無常，無常則苦，苦則非神(我；執著。可以參考
認清了欲的本質，是欲味、欲患，經中說只有「斷除欲，舍離于欲，滅欲欲盡」，才能從欲所帶來的憂苦中，解脫出來，這就是「欲出要」，也稱爲「欲離」。《雜．五八》說：「調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色(受、想、行、識)離。」則更進一步清楚地指出，「離」的修學過程(次第)，先是「調伏」，其次是「斷除」，最後是「超越」。「調伏」，也可以說是「調禦」，是「放縱」的相反。就是說，先要朝著自己欲望的反向行動，克製欲望的沖動。這就像開車，當車子往左偏時，需要向右調整，當向右調得太多時，則又要向左回調，總是得時時注意用心調整，才能控製得宜。像這樣，時時注意對自己的欲求踩刹車，漸漸地，就能一點一滴地脫離欲求的威勢控製，而能夠在行爲上斷除欲求、占有(取)了。斷除了行爲上欲求、占有的習慣，「以習成性」的養分枯竭了，內心上欲求的最後根據地，也一天天地瓦解，直至完全消失。這時，就完全超越了欲求，即使面對「五欲功德」，內心再也興不起半絲的漣漪了。舉個例子來說：一個喜歡抽菸的人，因爲依賴尼古丁，而上瘾；因爲上瘾，而越抽越多(欲味)。不但到處受人嫌棄，而且菸瘾上來了，想抽又不方便抽時，又很難過。肺部的抵抗力也變差了，經常要遭受咳嗽的折磨(欲患)。在一次重病後，終于警覺到抽菸的禍患，而下定決心戒菸(出離)。剛開始戒菸時，從刻意地壓抑抽菸的沖動，由減量抽菸開始，並且藉助于吃口香糖來抗拒菸瘾(調伏)。漸漸地，菸瘾逐漸減少了，在抗拒菸瘾意志力的堅持下，雖然看到別人抽菸，或者聞到菸味，心中尚有不太一樣的感覺，但是，行動上終于能夠做到完全不抽菸了(斷)。進一步，由于久不抽菸，再加上之前已有深刻的體驗，最後，連看到別人抽菸，或者聞到菸味，心中能夠全然不起波動，已經不必再刻意地發動抗拒菸瘾的意志力，就能自自然然地不會想再抽菸。這時，是真正地超越了菸瘾了(越)。
離欲，是要能夠發自于內心的超越欲貪，而不是外表行爲上的趨樂避苦，或趨苦避樂。如《拘樓瘦無诤經》(一六九)中，佛陀說：「莫求欲樂、極下賤業，爲凡夫行；亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應。離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣于涅槃。」《受法經》(一七四)中，佛陀評論修苦行的外道是「受無量苦，學煩熱行」，「受法現苦當來亦受苦報」。所以，只有充份地體會緣起法，體會諸行無常，放棄執著，如實地明白欲味、欲患，才能正確地握離欲的精神。
我們常說，佛法是出離于世間的。出離世間的意義，並不是遠離于這個社會，到深山去不食人間煙火，不與人群發生關系，而是內心的離欲：調伏自己的欲貪(愛染)，讓自己斷除欲貪、超越欲貪。甚至，我們說「發出離心」，也都應該是把握出離于欲貪，爲其主要內涵的。
《拘樓瘦無诤經》(一六九)中又說，「彼若因五欲功德生喜生樂，此樂非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食；有生死，不可修、不可習、不可廣布；」「若有比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禅成就遊，此樂是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布。」然而，欲貪是遍叁界衆生的，或有如欲界衆生表現的粗重貪求，或有如無色界衆生細微潛藏的貪求，它是無孔不入的。即使是禅定的聖樂，還是有可能再生欲貪的，如經中說：「不念害者，成就是樂，是謂覺味。」所以《阿梨吒經》(二ＯＯ)中，佛陀會強調說：「我爲汝等長夜說筏喻法，欲令棄舍，不欲令受，若汝等知我長夜說筏喻法者，當以舍是法，況非法耶？」
修行的法門，縱有無數無量，然而離欲，卻是趣向解脫的必經之路。
《中阿含經十二選 第六選 佛陀的價值觀(二)離欲:《苦陰經》》全文閱讀結束。