第五選
佛法的價值觀(一)──活在當下：《阿難說經》(一六七)
(一)經文大意：
有一次，佛陀遊化到舍衛國，住在勝林給孤獨園。
有一晚，尊者阿難爲聚集在講堂的比丘，說跋地羅帝偈，及其含義。
佛陀聽說了這件事，就當面詢問尊者阿難，是如何爲諸比丘說跋地羅帝偈，及其含義的。尊者阿難說：
「慎莫念過去，亦勿願將來；過去事已滅，未來複未至。
現在所有法，彼亦當爲思：念無有堅強，慧者覺如是。
若作聖人行，孰知愁于死？我要不會彼，大苦災難終。
如是行精勤，晝夜無懈怠；是故常當說，跋地羅帝偈。」
世尊問：「阿難！雲何比丘念過去耶？」
尊者阿難答：「世尊！若有比丘樂過去色，欲、著、住；樂過去覺(受)、想、行、識，欲、著、住，如是比丘念過去也。」
世尊再問：「阿難！雲何比丘不念過去？」
尊者阿難答：「世尊！若比丘不樂過去色，不欲、不著，不住；不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不念過去。」
世尊再問：「阿難！雲何比丘願未來耶？」
尊者阿難答：「世尊！若比丘樂未來色，欲、著、住；樂未來覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘願未來也。」
世尊再問：「阿難！雲何比丘不願未來？」
尊者阿難答：「世尊！若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住；不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不願未來。」
世尊再問：「阿難！雲何比丘受現在法？」
尊者阿難答：「世尊！若比丘樂現在色，欲、著、住；樂現在覺、想、行識，欲、著、住，如是比丘受現在法。」
世尊再問：「阿難！雲何比丘不受現在法？」
尊者阿難答：「世尊！若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住；不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不受現在法。世尊！我以如是爲諸比丘夜集講堂，說跋地跋羅帝偈及其義也。」
于是，世尊贊歎尊者阿難「有眼、有智、有義、有法」，對跋地羅帝偈「觀義應如是」。
(一)論述：
「跋地羅帝」，依楊郁文先生直譯爲：「『賢善一夜』，意謂夜夜(日日)全然如是賢善生活之人。」(《佛光大藏經·阿含藏·中阿含經》第一四八叁頁)
在《中阿含經》中，以「跋地羅帝偈」爲主題的經，共有叁部：《溫泉林天經》(一六五)，《釋中禅室尊經》(一六六)與《阿難說經》(一六七)。《阿難說經》(一六七)中所記錄的解釋經文，與《釋中禅室尊經》(一六六)中佛陀的解釋經文完全相同。而《溫泉林天經》(一六五)中，尊者大迦旃延的解釋爲：
「雲何比丘不念過去？諸賢！比丘實有眼知色可喜，意所念，愛色，欲相應，心樂，扪摸本，本即過去也。彼爲過去識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不念過去。如是耳、鼻、舌、身，實有意知法可喜，意所念，愛法，欲相應，心樂，扪摸本，本即過去也。彼爲過去識不欲染著已，則便不樂彼；因不樂彼，便不念過去。諸賢！如是比丘不念過去也。」
「雲何比丘不願未來？諸賢！比丘若眼、色、眼識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不願未來。如是耳、鼻、舌、身，若有意、法、意識未來者，未來不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不願未來。諸賢！如是比丘不願未來也。」
「諸賢！雲何比丘不受現在法？諸賢！比丘若眼、色、眼識現在者，彼于現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在法。如是耳、鼻、舌、身，若有意、法、意識現在者，彼于現在識不欲染著，因識不欲染者已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不受現在法。諸賢！如是比丘不受現在法。」
尊者阿難，是從五蘊的「不樂、不欲、不著、不住」，來說明「跋地羅帝偈」的。而尊者大迦旃延，則從六根對六塵中，識(觸；認知了別)的「不欲染著、不願↓不樂」來說明。不論是從「五蘊」，或是從「六處」來說明，主要的重點，都是在「不愛染、不執著」。所謂「不追悔過去，不欣樂將來，不染著現在」就是「跋地羅帝偈」中，所表達的主要精神 。
《雜·二二一》中，世尊說：「我昔未成正覺時，獨一靜處，禅思思惟，自心多向何處？觀察自心，多逐過去五欲功德，少逐現在五欲功德，逐未來世轉複爲少。」雜染的五欲，之所以也稱爲功德，是偏重于其令人愉悅，並且能起世間名聞利養來說的。人們總是比較緬懷過去的美好感覺，讓過去的經驗，深深地印在心靈之中，難以忘懷。其實，過去的事，因緣已不存在，不論是多麼美好，或是多麼地令人扼腕，都沒有必要沈淪于 顧念過去的情緒中。對過去的懷念或追悔，只是徒增自己的憂傷與沮喪，進而幹擾對當下因緣的正確處理而已。思考過去的因緣，而作檢討反省是可以的，但卻沒有必要讓過去的因緣，造成當下情緒的起伏。這與一般對緬懷(眷戀)過去帶有同情，甚至有所贊許的世俗價值觀，是不同的。
將來的事，因緣還未成熟，也是處于不存在的狀況，也沒有必要讓它造成當下情緒的起伏。期待的情緒，常常夾帶著主宰因緣的主觀意圖，也常常會因此而引起煩惱。人們總是對自己所喜歡的，有所期待，所以說「欣樂未來」。期待的心情，常是七上八下的，或許能帶著些愉悅，但卻不難發現，也常跟隨著渴求的煎熬。姑不論未來是否能如預期，現在就已經在煩惱(渴求的煎熬)之中了。即使未來果真能如其所願，然而，滿足的愉悅，又不免成了長養欲貪的養料。如果不如預期，又難免失望而情緒低落，或者憤憤難平。這與贊美常活在希望中的世俗價值觀，是多麼的不同啊！
排除了活在執著過去、未來的世界裏，所剩下來的，就是「活在當下」了。即使是「活在當下」，對當下的起心動念，還是要清清楚楚，注意著不可染著。當下的每一個念頭，都還是緣生、緣滅的，所以偈誦說「念無有堅強」，這是賢者的智慧與生活態度。如果能夠像這樣的生活，所有的苦難，自然就會終止了，還有誰會憂愁死亡呢？
就修學者來說，要怎樣注意染著的排除呢？個人以爲可以依著「苦」、「集」、「滅」、「道」四聖谛的修行方法：首先，當要能自我訓練，覺察自己的愛染(苦)。其次，思維觀察自己愛染的原因，選擇確當的方法，來解除這些原因，才能排除愛染。要能盡早發現自己的染著，這需要靠時時保持正念的清明。尤其是對「六根」、「六塵」、「六識」和合所産生的「觸」(了別)，以及由「觸」而生的「受」(情緒)，更應當時時觀照，保持警覺，因爲煩惱與染著，常悄悄地從這兩處進來。如《雜·二Ｏ九》中，佛陀說：「有六觸入處：眼觸入處、耳、鼻、舌、身、意觸入處。于此六觸入處集、滅、味、患、離不如實知，當知去我法、律遠，如虛空與地。于此眼、耳、鼻、舌、身、意觸入處，非我、非異我、不相在，作如是如實知見者，不起諸漏，心不染著，心得解脫。是名六觸入處，已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，于未來世，欲不複生。」又如《雜·二一叁》中說：「緣眼、色，眼識生，叁事和合觸，緣觸生受──若苦、若樂、不苦不樂。若于此受集、受滅、受味、受患、受離不如實知者，種貪欲身觸、種鎮恚身觸、種戒取身觸、種我見身觸，亦種殖增長諸惡不善法。如是，純大苦聚，皆從集生。如是，耳、鼻、舌、身、意、法，緣生意識，叁事和合觸，廣如上說。」所以，如果能夠讓「觸」就只停留在「觸」；例如：看到前面路上車陣大排長龍，知道遇上大塞車了。在塞車的因緣仍然存在時，隨順之，讓「明白」就只是「明白」，不要讓主宰的意念任意發展。然而，如果再不夠警覺，做不到這樣，就可能會因爲失于正念而急躁不安，于是苦的情緒感受就産生了。假如對這苦的情緒(受清清楚楚明明白白，並且就在這裏打住，讓情緒就只是情緒，不要讓不喜歡」塞車，「希望」別人多讓我的「愛染」發展出來，那麼「十二緣起」的鈎鏈，便能在此打斷，往下的「取」、「有」、「生」(煩惱、造業的「生」)也就不會再生起了。假如正念不足，「十二緣起」的鈎鏈，一但闖過了「受」的階段，往後的發展，恐怕就要如山洪爆發一般，一發就難以止息了(參考《菩提樹的心木》第二叁頁，佛使比丘演講·鄭振煌譯·慧炬出版社)。正念的內容，就是四念處。四念處的修行方法，我們將在
使自己染著的原因，常是欲貪，是愛染。推動欲貪與愛染的力量，是來自于理智上不能隨順因緣的執取(以自我爲中心的「我見」)。那麼就只有常常從深入地觀察「無常」，多思惟、多體會緣起法，逐漸地建立順乎緣起法的觀念(正見)，讓深刻的觀念形成個性，才能有所改善。而對早已習慣執取的一般人來說，要建立這樣的個性，卻也不是一、二天的事，所謂「先以習成性，次以性養習」，就是這個意思。這是紮實的功夫，需要「行精勤，晝夜無懈怠」，從多思維緣起法做起，點點滴滴的累積的呢！
表現于情感上的愛染，其滅離的過程，可以說是隨順于「味」、「患」、「離」的修行次第的，我們將在