《阿含經》和《雜阿含經》是一樣嗎？有何區別，各自的緣起及大概內容爲何？

　　傳喜法師開示：在佛一生說法當中，總共分這五個時期，佛一開始說《大方廣佛華嚴經》這個是圓頓之教。再接下來呢，但是那個是大機對大機的人說的，比喻說，如太陽剛出來的時候，是先照到哪兒，先照到高山，溝壑能不能照到，照不到，所以對佛說的，《大方廣佛華嚴經》的境界，根機小的聽，如盲如聾，如瘖如啞，所以佛爲了攝受，爲了把這種智慧，究竟的智慧讓大家能明了，所以就對衆生的機來說，這個時候，對機說法的時候，因爲衆生都執著一個我，這個我，都依到這個我，我執，我有這個生命，那佛就來研究這個我，我們這個我是第一個，那就以第一的這個我，來解剖他，所以《阿含經》的內容，主要是講我的，所以《阿含經》的段落都不是很長，激發起我們對無我的這種智慧生起的時候，馬上就叫你入定，依了這個修，在無我的觀當中入定，所以當一個追隨佛陀出家的人來說，放下萬緣再來剖析，安住在無我的智慧的觀定當中的時候，就很快就能夠證得漏盡通，所以《阿含經》和《雜阿含》這個基本上內容是一樣的，所以大方廣部的時候，然後阿含，雜阿含，然後接下來說方等，方等就是說屬于圓覺部的，圓覺部的，它就比無我又要更細一點，它是通過外在事物的這個，而揭示一個無常的道理，這個阿含和雜阿含主要是針對我們自己這個肉身，在這個肉身當中，觀這個四大有沒有我，所以佛那個時候單刀直入，這個時候單刀直入，我，哪一部分是我，你尋哪一部分有我，有真實的我，當圓覺的時候，當講那個方等部的時候，他就是甚至通過，這時候，弟子們的智慧越來越高了，只要說外在的這些，從因緣當中就可以覺悟無我的這樣一種，這種狀態，然後這個也就是說，當一位修行者，佛的弟子，能夠對治了，從根本上對治了，我的執著之後，那你總要出定，你總要在生活當中都能夠，把這個准則都能夠顯現出來吧，所以佛這時候講到，那你出定之後，怎麼樣還保持無我的智慧呢，那你這個眼睛看到的，色香味觸法對的六根，對六塵，在這個裏面你要能夠，生起無我的智慧來，所以說阿含，雜阿含是在定中修定，在定中生起智慧，那個方等就是在，動中也能夠生起智慧，動中也能夠定，那進而，那你就進行，進行，就這樣的話，除了你在山下，在林中，在溝壑之間你這樣子的話，也可以帶著這個覺悟走到人間來，所以這個時候怎麼展現，一個修行人的一個慈悲心，來跟衆生結衆生解脫緣，給衆生做福田，所以佛進而再要講大乘的，大乘的所以就更加的細，就是六度萬行，六度萬行，所以大乘部的這些教法。最後佛說，所有的這些教法不分大乘，小乘，什麼乘的，無二亦無叁，唯有一真實，應機設教，這個不是有固定的，法無定法的，對機說教而已，所以這個不是說讓你們只是，就是進入小乘的或者是進入，所有的這只不過是一種現象，要歸入到真實的如來乘，這個才是真正的目的，如來的那個圓滿的智慧，那個才是真正的目標。

　　所以佛他說前面的，聲聞，緣覺猶如化塵，這就是佛菩薩的，你這樣定，定，你有智慧，有智慧就有清涼，這個清涼哪裏來的，講起來是自性佛的，但是自性佛是不是圓滿的佛陀給予你的，引申你出來的，手把手教你出來的，所以說聞聲悟道從佛口生，聲聞羅漢他是從佛的口裏面生出來的，佛把自己自證的境界引導你，怎麼讓你也證到這個境界，但是你安住到這境界貪，懶惰得在裏面不想出來了，那佛說焦芽敗種，這是我幻化的，幻化城，就像我們現在，你學佛學得精進，你也會感應到佛的加持，這說明你繼續要努力，不是說我得到這個，我得到這個保持不動了，好，你們去，我不能死，我現在我有定了，我會入定了，我就天天在入定了，注定也是佛給你的，如法了才給予你的，不如法就沒有了，這個佛光現前的因緣，你如果把它破掉，你又回入到我又增加我執了，我執，法執了，那又偏掉了。

　　文章來源：摘自傳喜法師《佛法教育講談暨問答3》