《阿含經》和《雜阿含經》是一樣嗎?有何區別,各自的緣起及大概內容爲何?
傳喜法師開示:在佛一生說法當中,總共分這五個時期,佛一開始說《大方廣佛華嚴經》這個是圓頓之教。再接下來呢,但是那個是大機對大機的人說的,比喻說,如太陽剛出來的時候,是先照到哪兒,先照到高山,溝壑能不能照到,照不到,所以對佛說的,《大方廣佛華嚴經》的境界,根機小的聽,如盲如聾,如瘖如啞,所以佛爲了攝受,爲了把這種智慧,究竟的智慧讓大家能明了,所以就對衆生的機來說,這個時候,對機說法的時候,因爲衆生都執著一個我,這個我,都依到這個我,我執,我有這個生命,那佛就來研究這個我,我們這個我是第一個,那就以第一的這個我,來解剖他,所以《阿含經》的內容,主要是講我的,所以《阿含經》的段落都不是很長,激發起我們對無我的這種智慧生起的時候,馬上就叫你入定,依了這個修,在無我的觀當中入定,所以當一個追隨佛陀出家的人來說,放下萬緣再來剖析,安住在無我的智慧的觀定當中的時候,就很快就能夠證得漏盡通,所以《阿含經》和《雜阿含》這個基本上內容是一樣的,所以大方廣部的時候,然後阿含,雜阿含,然後接下來說方等,方等就是說屬于圓覺部的,圓覺部的,它就比無我又要更細一點,它是通過外在事物的這個,而揭示一個無常的道理,這個阿含和雜阿含主要是針對我們自己這個肉身,在這個肉身當中,觀這個四大有沒有我,所以佛那個時候單刀直入,這個時候單刀直入,我,哪一部分是我,你尋哪一部分有我,有真實的我,當圓覺的時候,當講那個方等部的時候,他就是甚至通過,這時候,弟子們的智慧越來越高了,只要說外在的這些,從因緣當中就可以覺悟無我的這樣一種,這種狀態,然後這個也就是說,當一位修行者,佛的弟子,能夠對治了,從根本上對治了,我的執著之後,那你總要出定,你總要在生活當中都能夠,把這個准則都能夠顯現出來吧,所以佛這時候講到,那你出定之後,怎麼樣還保持無我的智慧呢,那你這個眼睛看到的,色香味觸法對的六根,對六塵,在這個裏面你要能夠,生起無我的智慧來,所以說阿含,雜阿含是在定中修定,在定中生起智慧,那個方等就是在,動中也能夠生起智慧,動中也能夠定,那進而,那你就進行,進行,就這樣的話,除了你在山下,在林中,在溝壑之間你這樣子的話,也可以帶著這個覺悟走到人間來,所以這個時候怎麼展現,一個修行人的一個慈悲心,來跟衆生結衆生解脫緣,給衆生做福田,所以佛進而再要講大乘的,大乘的所以就更加的細,就是六度萬行,六度萬行,所以大乘部的這些教法。最後佛說,所有的這些教法不分大乘,小乘,什麼乘的,無二亦無叁,唯有一真實,應機設教,這個不是有固定的,法無定法的,對機說教而已,所以這個不是說讓你們只是,就是進入小乘的或者是進入,所有的這只不過是一種現象,要歸入到真實的如來乘,這個才是真正的目的,如來的那個圓滿的智慧,那個才是真正的目標。
所以佛他說前面的,聲聞,緣覺猶如化塵,這就是佛菩薩的,你這樣定,定,你有智慧,有智慧就有清涼,這個清涼哪裏來的,講起來是自性佛的,但是自性佛是不是圓滿的佛陀給予你的,引申你出來的,手把手教你出來的,所以說聞聲悟道從佛口生,聲聞羅漢他是從佛的口裏面生出來的,佛把自己自證的境界引導你,怎麼讓你也證到這個境界,但是你安住到這境界貪,懶惰得在裏面不想出來了,那佛說焦芽敗種,這是我幻化的,幻化城,就像我們現在,你學佛學得精進,你也會感應到佛的加持,這說明你繼續要努力,不是說我得到這個,我得到這個保持不動了,好,你們去,我不能死,我現在我有定了,我會入定了,我就天天在入定了,注定也是佛給你的,如法了才給予你的,不如法就沒有了,這個佛光現前的因緣,你如果把它破掉,你又回入到我又增加我執了,我執,法執了,那又偏掉了。
文章來源:摘自傳喜法師《佛法教育講談暨問答3》