《入菩薩行論》第32課

　　癸二(發願成爲利益之因)分二：一、總說；二、別說。

　　這個發願是讓自己能夠成爲利益一切有情的因。那麼，如何成爲利益衆生的因呢？

　　子一、總說：

願彼緣我者，悉獲衆利益。

　　只要緣于我的一切有情，都能獲得一切利益。這樣的發願涵蓋了很大的範圍，是通過善心、菩提心的力量來利益有情，這是菩薩的發願，願力非常大。

　　“願彼緣我者” 包括什麼呢？包括一切見聞憶觸我的衆生，以及我見聞憶觸的一切衆生。如前分析：我看到了對方，他和我有緣；有時我沒有看到對方，對方看到我了，也和我有緣；我的聲音被其他衆生聽到了，也和我有緣；其他衆生在心裏想我，也和我有緣；或者接觸到我，我沒有發覺，也和我有緣。不管是哪一種情況：“願彼緣我者，悉獲衆利益”，願他們都能獲得一切利益，這就是菩薩的發願，願自己成爲利益衆生之因。發了廣大之願後，自己就緣著目標去修行，去真實利益有緣的衆生。

　　我們發願的對境常常有所局限，只是那些和自己結過善緣或惡緣的衆生，但實際上還有很多衆生與我有緣：如走到大街上，一眼就可以看到很多衆生；有時是自己被很多衆生看到。所以，不管我們知道或不知道，在前生、今世乃至來世，一切有情都通過種種方式和我結緣了，因此我們要發願利益一切衆生，願自己能夠成爲利益衆生的因。應該這樣從總的方面發願。

　　子二(別說)分二：一、回向意樂具義；二、回向行爲具義。

　　意樂就是發心，發心要具義。第二，行爲要具有真實的意義。

　　醜一、回向意樂具義：

若人因見我，生起信憎心，

願彼恒成爲，成辦衆利因。

　　回向衆生不管緣我是什麼發心，都能夠成爲得到救度的因緣。如果有人因爲見到我或者聽到我，生起信心或不信，乃至生起了憎恨心、嫉妒心、討厭心，無論怎樣，願其發心恒時成爲成辦一切衆利的因。

　　清楚頌詞的含義之後要經常觀修。如果條件允許，最好是以打坐的方式，反複思維這些頌詞的意義。打坐時，心很靜、很專注，反複思維力量會很強，下座後就能夠保持這種發心，其連續性、堅固度完全不同于泛泛了知。倘若只是聽一遍就滿足了，知道修法很殊勝，之後卻不去思維串習，對我們的心就不會起到調伏的作用。

　　一般人都很在乎他人對自己的態度，比如：聽說某人對自己有信心就很高興，聽說某人對自己非常嫉妒，就會産生反感，不會從善法方面去發願回向。現在我們要按照菩薩的做法、菩薩的軌則去發願，不管這些人在見聞憶觸我之後，産生信心或不好的心，我都回向願他們解脫，獲得一切利益。因爲：衆生如果不緣我而生起信心或厭惡心，他就沒有和我結上緣，沒結上緣，我就很難直接利益他。雖然我的發心是緣一切衆生，但是在所有衆生中，這些衆生出來了，對我具有某種強烈的心態，這說明在所有和我有緣的衆生中，在所有我要度化的衆生中，他們和我有更近的特殊因緣。既然如此，那我就更要對他們發菩提心，更要發願這些衆生早日成就，在因緣成熟的時候，提前度化他們。

　　佛陀在因地修行發菩提心的時候，雖然是針對所有衆生而發心，但有一些衆生首先對佛生起了信心，在佛面前發願：您成佛的時候請度化我！所以他們成爲較早得度的弟子；還有一些衆生，對佛陀在因地的修行總是製造違緣，阻礙菩薩修行，菩薩也發願度化他們。如忍辱仙人(釋迦牟尼佛因地)被歌利王割截身體時，發願：今生你用刀劍割截我的身體，後世我要用智慧寶劍割截你的煩惱。如是發願之後，雖然當時歌利王對菩薩如此傷害，但在後世卻最早爲佛所度(歌利王就是後來的憍陳如尊者)。所以，雖然菩薩發願度一切衆生，但那些緣菩薩生起強烈信心或嗔心的衆生，屬于具有特殊因緣，特殊因緣應特殊度化，早一天和菩薩結緣就早一天得度，這是肯定的。當然，菩薩不是只是管這些衆生，不管其他衆生，而是在總發願當中，這類人具有特殊度化的因緣。所以，我們在發願的時候，“願彼恒成爲，成辦衆生利因”。

　　醜二、回向行爲具義

願彼毀我者，及余害我者，

乃至辱我者，皆具菩提緣。

　　回向願衆生對待我的行爲具有大義。“願彼毀我者”：毀就是诋毀，不是心和意樂的行爲，屬于語言的造作。願這些通過語言诋毀我的衆生具有菩提緣；還有其他使用各種方式傷害我、汙辱我的衆生，皆具菩提緣。

　　如果不懂得修行，譏毀我的人、汙辱我的人、害我的人，都可能成爲我發惡願的對象，成爲未來互相傷害的因緣，但當我們懂得回向行爲具義的道理之後，一切惡緣都可以成爲利益自他的菩提因。輪回中，這些因緣是不缺的——只要在輪回中，就會遇到诋毀自己的人、傷害自己的人、汙辱自己的人。如果自己是具有這樣意樂的菩薩，遇到一個人诋毀我，好了，“皆具菩提緣”，就發願願他和我具有菩提因緣；遇到一百個人同時辱罵我，我也這樣作意，那麼就有一百個人和我具有菩提因緣。如果能這樣，我們爲什麼要害怕別人诋毀呢？爲什麼要害怕別人害我呢？這就是菩薩的想法，真的很清淨、很偉大。我們要學菩薩行，就要學習這樣的行爲。

　　而且這種觀修也能饒益自他，如果沒有如是觀修，被別人傷害了，自己就會很郁悶，一天想：“他爲什麼傷害我？爲什麼偏偏這樣傷害我？”沈溺其中不能自撥。這樣想有什麼用呢？除了增長怨恨、加深痛苦之外，沒什麼用。與其這樣，還不如行持菩薩行，主動去面對、化解這個仇怨，主動去利益害自己的衆生，願他們都能成爲我修行的助緣、成爲我度化的對象。這樣主動積極地面對，違緣便不成其違緣了。傷害我反而成爲我修行的對象、度化的對象，如果自己的心真正能夠安住于這種狀態，怎麼會成爲違緣呢？能這樣做，我們是不會害怕娑婆世界有這麼多傷害者的。

　　修習佛法到一定程度的時候，很多人都想盡快地從輪回中、從這個娑婆世界中獲得解脫。爲什麼呢？因爲這裏阻礙解脫的人太多，傷害的因緣太多，惡人太多，如何如何糟糕；我們並不是說求解脫不好，求往生極樂世界不好，但從另外一個角度來看，在我們還沒有往生之前，這些事情亦無法避免，只要在輪回當中，就會有這些事情。那麼，何不把這個頌詞活用呢？爲了利益衆生，極樂世界我們肯定是要去的，但在往生之前，輪回中仍然無法避免這些傷害、汙辱的發生，屆時，我們就可以運用頌詞去應對，以菩薩的心去面對：願傷害我的人皆具菩提緣，辱罵我的人皆具菩提緣，願對我做種種行爲的衆生都具菩提緣。當然，種種行爲並不單單指惡行，還包括善行，頌詞只舉了惡行。既然傷害我的衆生我都願他成就，那麼幫助過我、接濟過我的很多衆生，也應該讓他們成就，願他們皆具菩提緣。

　　有時，對于幫助我們的衆生，我們願意他們成佛；對于傷害自己或傷害自己施主的衆生，我卻不願意他解脫，這是不對的。所以，了知了菩薩和衆生想法的不同之後，我們就要逐漸抛棄那些已養成的、固有的、凡夫人的輪回思維模式，慢慢靠近菩薩的思維方式和解脫的思維方式,要以菩薩這種無偏袒的利益之心去幫助衆生，這樣的行爲便具有真正的大義。

　　壬二、回向成爲利衆之因

路人無怙依，願爲彼引導，

並作渡者舟，船筏與橋梁。

　　這是回向成爲利衆之因，願自己能夠成爲利益衆生的一種因緣。“路人無怙依，願爲彼引導”：意思就是說，當衆生因爲謀生、旅遊或其他各種原由出門在外的時候，假如他們沒有怙主、沒有依靠，我願成爲他們的引導者。這個引導者，不僅可以理解爲迷途中的指路人，還可以理解爲古印度的商主，商主不單是指路人，而且尤善關心商人，乃至幫助他們取得珍寶爲止(之前我們大概講過商主大海取寶的故事)。

　　“並作渡者舟，船筏與橋梁”：因衆生的業力使然，世界上形成了很多江河湖海、溝渠等等，沒有船很難通過。菩薩發願：在這些環境中自己變成渡船、橋梁。有時人們在荒野中想過河，但長時間沒有橋或船，只有一直走下去，非常痛苦。我看過一本書，裏面記載了一個精彩的故事：幾個修行者從甘地神山朝聖歸來，去時經過的小河因夏季的大雨已變得又寬又深，無法通過，他們只好一直沿著河走，希望找到橋梁或度船。幾天下來，身上的糌粑、酥油都吃完了，後來找到了一具即將腐爛的動物屍體，又堅持了幾天，最後實在走不動了，他們商量：如果誰先死了，其他人可以吃他的肉。其中一個喇嘛說：你們要吃我可以，但我不吃你們的肉。困境之中，他們開始以最大的信心祈禱平時所供養的護法，奇迹發生了：洶湧的河流突然斷開了，一條路從河中間顯露出來，兩側河水壁立，還在不斷抖動。他們又驚又喜，急忙沖過去，剛通過水流就閉合了，恢複了以前的形狀。

　　這則公案一方面說明了信心和叁寶的加持力不可思議，另一方面也說明，如果找不到渡船或橋梁，有時會將人置于人吃人的絕境。所以，菩薩發願在這些環境中，變成渡船或者連接兩岸的橋梁，以利益衆生。

　　菩薩發願變成利益衆生之因,意義是非常深遠的，不僅能夠在當下利益衆生,而且通過菩薩的願力連接，可以成爲衆生未來的解脫之因。由于這些橋梁、渡船是菩薩的願力所化現的,所以，衆生只要踏上這個橋、登上這個舟就和菩薩結緣了,隨著因緣越來越深，乃至逐漸獲得解脫。

求島即成島，欲燈化爲燈，

覓床變作床，凡需仆從者，

　　我願成彼仆。

　　在大海中長時間航行的人會很疲累,很想有個小島可以休整,菩薩就如其所願變成島嶼；衆生在黑暗中會感到恐怖,很多事情也做不了,很想得到光明，菩薩就在他們面前化爲燈：“欲燈化爲燈”。像油燈、火把、蠟燭、電燈……這些照明工具,都可以說是菩薩的願力所化現的。

　　“覓床變作床”：床是衆生休息必不可少的用具。《俱舍論》中講,衆生的身體是由地、水、火、風四大種組成的，有些大種必須要通過吃飯才能補充；有些需要沐浴才能維持；有些必須要通過休息、睡覺才能得以恢複，這些都是衆生資生的因緣。比如：沒有床就不能好好休息，在地上睡覺可能會受濕氣生病。我們也有體會：不管是幹活、走路、工作或者旅遊，身體很勞累了，晚上躺在床上就很舒服,一下子就輕松了。床也能夠幫助、利益衆生,是衆生資生的一種重要工具，所以說“覓床變作床”。

　　“凡需仆從者，我願成彼仆。”：需要仆人的衆生,我願變成他們的仆人以利益他們。菩薩發的願遠遠超勝一般人，這種境界世間人很難想象。世間人幫助衆生，可以去捐款、去修學校或做其他事情，但是去做一般人的仆人任其使喚，很多人就做不到。而菩薩不同，只要對衆生有利益，可以成爲仆人任其使喚，很高興地爲這個衆生服務。如前所述，菩薩這樣發願有兩個原因：一方面，做仆人可以讓衆生得到安樂；另一方面，菩薩以此方式和衆生結了善緣，會成爲度化衆生的因。

　　菩薩利益衆生的方式不拘一格，《四百論》中講過：“或作彼弟子，或作彼侍者”。毫無疑問，有時菩薩利益衆生是上師的身份，作爲師長去調化衆生，但有時菩薩也顯現爲弟子的身份，因爲上師有可能是凡夫。只要對衆生有利，菩薩爲了利益衆生無所不用其極，只要能夠幫助衆生、引導衆生，什麼方法都可以使用。宗咯巴大師在《事師五十頌》中有個贊歎文殊菩薩的頌詞：“常在一切上，然爲衆生仆”。什麼叫“常在一切上”？文殊菩薩可是千佛之師，一切佛的上師，這麼高貴的身份，可他還願爲衆生的仆人，說明他沒有高低貴賤的分別心，沒有“我是高高在上的，我絕對不能做低下的事情”的想法。

　　通過修行，我們雖不能夠馬上發願去做別人的仆人，至少也能讓我們這顆高傲的心謙卑一點。如在團體中，我是個負責人或領導，下級的事情自己就不願做；或我是學佛的，其他事情我不做．只做佛教的事情。覺得自己處于某種高位之後呢，有些事情就不能做了。實際上我們忘記了：當我們産生傲慢心的時候，我們離解脫道就遠了；當我們産生謙卑心的時候，才靠近了解脫道。很多教言中講：藏地春天來臨的時候，最先發芽的草地是低窪的地方，越低的地方越早發芽；同樣，越處于一種謙卑的狀態，越容易産生功德的苗芽。

　　我們就是個大凡夫而已，煩惱一大堆，所以我們根本就沒有資格傲慢。但衆生就是無明，一點點功德就放大，覺得自己了不起，開始看不起別人。實際上我們本來是什麼呢？本來是個具有很多煩惱的凡夫，本身應該處于謙卑的狀態。是凡夫就應處于凡夫的位置去思維，不要站在修行者或修行很好者的位置去思維，更不要自認爲聖者去思維。我們是凡夫，我們具有煩惱，就應該很謙卑，就應該恭敬衆生，就應該去爲衆生服務。如果經常這樣思維，那麼我們不會有傲慢而且可以積累很多資糧。

　　如果我們覺得自己是高高在上的人，雖能做一些事情，但不會做所有事情：這個事情和我身份相符我才做，這個事情和我身份不相符我不做。菩薩如果處在這樣的心態中，覺得自己是個很高的人：某些事可做，某些事不可做；這些善法可以做，那些善法不能做；就會喪失很多修善法的機會。當把自己的身段放到最低的時候，還有什麼不能做的呢？所有的善法都可以做。像這樣的話，一方面心態很正確，一方面能做的善法更多了。比如社會低層的人，爲了掙錢糊口，沒有什麼事情是不能做的，最髒最累的活都會幹。但是所謂的白領、成功人士，在這世界上的所有事業中，他們能做的就不多。我們要說明什麼問題呢？如果我們想要得到功德，就應把我們的心態等同于社會底層的人——我們就是凡夫，可以做的事非常多，只要能夠得到善根，什麼善法都可以做。而不要把自己刻意放到一個很高的虛空中，這樣會損失很多善法，迷失自己的平常心，這是非常不對的。雖然我們還暫時不能做到像文殊菩薩和聖者那樣，馬上去做別人的奴仆，但是通過學習頌詞，也可以讓我們的心逐漸變得謙虛，不會過于傲慢。

　　今天的課程就講到這裏，請大家以菩提心攝受，爲了利益一切有情，把今天聞法的善根以及其他全部善根回向一切衆生，願一切衆生暫時離苦得樂，究竟往生極樂世界，成就殊勝的佛果。

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