《入菩薩行論》第34課

　　下面講第叁部分：

　　己叁(後行)分二：一、連接文；二、真實後行。

　　庚一、連接文

　　前面講了受持菩提心的前行與正行，受菩薩戒之後還要修後行，我們通過下面的學習會知道後行的必要性。首先講連接文：

智者如是持，清淨覺心已

複爲增長故，如是贊發心

　　“智者”是指受菩薩戒的人。雖然顯現上他的理解能力不一定很強，不能記住多少頌詞或講解如何善巧，此處是能夠了知菩提心的殊勝利益，能夠通過修持前行的方式受菩薩戒、菩提心，這才是真正有智慧的人——智者。

　　“覺心”就是菩提心，菩提就是覺悟的意思。有智慧的人受持了清淨覺心之後，爲了不退失、再再增上而“如是贊發心”。我們受了菩薩戒之後，緊跟而來還會出現各種修道的違緣、各種惡劣的心態，這時如何保護心中剛生起的這棵菩提心苗芽呢？現在它還很嬌嫩、柔弱，如果保護得好，它可以茁壯成長，最後變成蒼天大樹；如果保護不好，它可能就夭折了，乃至于永遠死去。當然永遠死去只是一個比喻，實際上每個衆生最終都會成佛。爲了讓我們的心不退失，並且能夠增長而說“如是贊發心”：我們一定要通過贊歎的方式提高自己守持菩薩戒的定力、心力。

　　爲什麼要贊歎呢？實際上世間也如此：任何一個事情，比如好人好事、見義勇爲或什麼事，如果有很多人關注，媒體也正面報導、贊歎，做事的人就知道我這樣做是正確的，有這麼多人在贊歎，自己也會高興，以後也更願意做；如果做事之後受到很多諷刺打擊，負面報導不斷，以後就沒有興趣做了。同樣，我們受了菩薩戒之後，如果經常受到負面的影響，就會後悔受菩薩戒、退失菩薩戒；如果受了菩薩戒之後去贊歎，不論自己贊歎自己也好，還是用其他方式贊歎也好，我們都會認爲受菩薩戒的行爲是非常正確的，所以我要隨喜。可以自隨喜嗎？前面講有兩種隨喜：自隨喜和他隨喜，自隨喜就是自己對自己所做的善法産生歡喜心，隨喜自己做對了，之後更願意堅持下去，因爲這個事情是正確的，所以我更應該堅持下去。爲了讓菩提心與日俱增，我們必須要通過贊歎發心提升自己的心力。連接文是略說，下面就講第二真實的後行：

　　庚二(真實後行)分二：一、令自歡喜；二、令他歡喜。

　　辛一(令自歡喜)分二：一、因成辦自利而生歡喜；二、因成辦他利而生歡喜。

　　壬一、因成辦自利而生歡喜：

　　從哪些方面進行觀察，能夠讓自己産生很強烈的歡喜心呢？頌詞講道：

今生吾獲福，善得此人身，

複生佛家族，今成如來子。

　　“今生吾獲福，善得此人身”是第一個側面，今生我們以前世的善根獲得了暇滿人身，而且在這個暇滿人身當中，又生于佛家族當中成爲如來的佛子，這是一個多麼幸運、多麼歡喜的事情。我們學過暇滿人身是非常難得的，在整個六道當中，相對于旁生、惡鬼、地獄的衆生而言，能夠獲得人身很不容易。但是，此處所講還不是一般的人身，一般的人身天天造罪、不修正法，也沒什麼值得羨慕的。而暇滿人身則如同珍寶一樣，具有閑暇的自性，可以修持正法。有修正法機緣的人身稱之爲暇滿人身。這個暇滿人身來之不易，比如要以守持戒律、修十善業等等爲主因，再加上修持布施、安忍等等的助緣，還要通過回向來印持，需要具足很多條件才能成辦。正如華智仁波切在《前行》當中所言，即便只是要燒一壺茶，也要具足茶壺、茶葉、水、支架、柴火等很多因緣，還要經過一定的時間才能把茶燒開。世間平常小事尚且如此，何況想要獲得能夠修行佛法的人身，這麼大的福報需要的因緣自然更多了。在諸多因緣中，縱然僅僅缺失一個因緣，暇滿人身都沒辦法獲得，由此可見我們何其幸運。

　　 不僅如此，而且“複生佛家族，今成如來子”。所有獲得暇滿人身的人中，一部分人是純粹的小乘種姓，沒想到爲了利益一切衆生成就無上正等正覺的佛果，就直接進入了小乘、聲聞乘、獨覺乘；有些人表面上入了大乘，實際上沒有通過修行的方式生起菩提心，所以也不算是真實的佛家族一員。現在我們要變成了佛家族的一員，通過認真修持，內心當中生起了菩提心，受了菩薩戒；不單獲得了暇滿人身，而且已經真實發了菩提心之後，投生于佛家族當中，變成了如來子，佛的意子。第一品提過佛子有叁種：佛的身子羅睺羅，是佛的親生兒子；佛的語子是聲聞；佛的意子是菩薩。此處所講的佛子主要是意子，佛的意子是最重要的，身語意中最重要的是意，有些頌詞講：“意速意爲主”，心是很快的，也是主要的。能夠成爲佛的意子最重要，爲什麼最重要呢？因爲只有成了佛的意子，才可能成辦佛的事業。

爾後我當爲，宜乎佛族業，

慎莫染汙此，無垢尊貴種。

　　既然我已經成了佛的意子，成爲佛家族的一員，我就要做合乎佛家族的事業，千萬不要因爲我自己不好的行爲或發心染汙了這個無垢尊貴的種姓。在印度，種姓和家族的事業是很重要的。例如《前行》當中提到的匝哦之女，先後做了各種各樣的生意，但無論他賣糧食、賣衣服、賣珍寶還是賣香，賣到一定程度的時候總是會遭到勸阻，因爲這些不是他家族的事業。父輩、祖輩是做什麼事情的，子孫也必須永遠做這個事業，這就叫做家族的事業。種姓也是一樣，不能染汙你的種姓，染汙了種姓將被開除或者殺掉。

　　關于種姓的問題，聖天菩薩在《中觀四百論》當中已經給予了徹底的破斥，指出並沒有所謂的真實種姓可言。若說從事某種行業即是某種種姓，那麼，一個其他種姓的人如果也做了同樣的事，該人的種姓也就隨之而發生了改變。由此可知所謂的種姓是沒有什麼真實性可言的。雖然聖天論師在理論上、事實上講得很清楚，但是在印度，迄今依然對于家族事業、種姓問題很執著。寂天菩薩之所以在論典中采用這個比喻來說明，也是隨順當時社會情況的方便說法。

　　 既然現在我們已經轉生到了佛家族，就必須要做合乎佛家族的事業。佛的家族究竟以什麼爲事業呢？不是以宣傳自己、不是以爭名奪利爲事業，整個佛的家族完全是以一心一意利益衆生爲事業的。佛陀就是我們家族的族長，是最具威德的父母；一地到十地的菩薩，都是屬于我們大乘家族的成員；而我們是剛剛進入這個家族的最小的成員。不管以前是什麼身份，如今既然已經進入到這個佛家族當中，我們必須要做合乎家族的事業：從現在開始一心一意利他，從現在開始有意識、刻意地舍棄自私自利的作意。

　　“慎莫染汙此，無垢尊貴種”：不要以我們的發心和行爲去染汙這無垢而尊貴的種姓。什麼叫做不以發心去染汙呢？比如在修法過程當中，突然想到度化衆生太困難了，于是發起一個小乘的心，這樣的心態就染汙了這個種姓。有的人可能認爲，反正是在學佛法，不學大乘學小乘，也沒什麼大不了的。實際上，舍棄一個殊勝的大乘法要，然後去學習小乘的法，這樣的過失是相當大的。因爲，在這個家族、這個種姓當中，是不允許産生自利心的行爲的。爲了自利去修小乘，爲了自利去自贊毀他，爲了自利而染汙世間八法，這都算是染汙了無垢尊貴的種姓。

　　 在行爲方面，如果去做殺生、偷盜等很多不符合大乘教法的事情，都是從行爲上面染汙了種姓。因此，既然我們已經進入到了佛家族當中，已經開始做這樣的事業，我們就應當盡可能地靠近利他的發心，盡可能做利他的行爲，千萬不要染汙這種無垢、尊貴的種姓。

猶如目盲人，廢聚獲至寶，

生此菩提心，如是我何幸!

　　此處通過對比的方式，說明生起菩提心是何等難得和幸運：就好像一個盲人突然在“廢聚”(就是垃圾堆)中找到了一顆如意寶，實在是非常幸運、非常稀有的事。首先，作爲一個盲人，他根本看不到，只能靠手去摸索，能夠撿到好東西的機率是非常小的；其次，是在垃圾堆當中居然出現了如意寶，這個機率更是微乎其微；而一個盲人在垃圾積聚的地方居然獲得了如意寶，這個機率幾乎爲零！這樣的事情居然發生了，當然是個奇迹。同樣的，“生此菩提心，如是我何幸”，我居然現在生起了菩提心，這是無比幸運的。

　　頌詞中“盲人”比喻爲沒有智慧、迷失了取舍雙眼的衆生；“廢聚”就是指我們五蘊積聚的身體。我們的身體實際上就像垃圾堆一樣，雖然從外表看起來洗得幹幹淨淨，打扮得漂漂亮亮，但真正去觀察就會發現，這個血肉之軀從外而內，都是不清淨物的積聚。身體如是，受想行識亦如是，內心每天産生很多惡念、想法，所以說凡夫人的五蘊像垃圾堆一樣。然而，在這個不知取舍的、迷失了智慧的五蘊當中，居然生起了爲了利益衆生而求佛道的心，的的確確比盲人在垃圾堆當中獲得如意寶還要困難、還要幸運。

　　 其實，我們通過觀察、思惟，就會了知確實如此。在學習《入行論》、學習大乘佛法之前，我們曾經想到過這樣真實而廣大的、爲了利益衆生一定要發誓成佛的心嗎？真的沒有想過。再觀察一下世間上的人，有多少人能夠真正爲了利益衆生而求佛道？非常非常少。以地球爲例，這個世界上佛教徒的數量本身就不多，而在這些佛教徒當中，真正的佛教徒就更少；形式上皈依的人多，修學佛法的人少；修學佛法的人多，認真修學的人少；認真修學的人多，但是真正對菩提心有興趣並生起菩提心的人，少之又少。此刻，在我的內心當中居然生起了菩提心，的的確確是非常幸運、甚爲希有！

　　 越是難得的、越是珍貴的東西，一旦獲得了，我們就會非常珍惜、非常高興。這個撿到了如意寶盲人會不會很高興，要取決于他能否了知如意寶的價值。如果沒有意識到，自然就無法生起歡喜心；反之，則會非常珍惜。現在，菩提心不僅在我的相續當中生起來了，而且我也深知其偉大的價值、其難得稀有之處。所以，從成辦自利的方面思維而令自己歡喜。

　　壬二、因成辦他利而生歡喜：

滅死勝甘露，即此菩提心，

除貧無盡藏，即此菩提心，

療疾最勝藥，亦此菩提心。

　　菩提心不但能夠成辦自利，而且能夠成爲利他的因緣，由此可以産生很大的歡喜心。

　　菩提心的第一個功用是“滅死勝甘露”。菩提心是摧毀衆生生死最殊勝的甘露。甘露就是無死的妙藥，是天界的天人通過福報而形成的一種寶物。在和阿修羅作戰的時候，天人只要頭顱沒有受到致命傷害，身體的其他部位受傷，使用甘露便可以迅速痊愈。阿修羅的福報比天人稍遜一籌，所以一旦被天人的武器傷到要害就會死亡。因此，有時阿修羅也會因爲爭奪天人的甘露水而發動戰爭。佛陀在因地的時候，爲了利益衆生而布施自己的身體，然後通過發起谛實語或天人以甘露恢複菩薩的身體，這類公案在佛經中有很多記載。由于甘露能夠摧毀死主，所以叫做“滅死勝甘露”。

　　爲什麼說菩提心就是滅死勝甘露呢？因爲衆生在輪回之中流轉，生生死死的次數多得不可計數，若想真正地滅除衆生的死亡，令衆生從生死中獲得解脫，就必須要有一個殊勝的教法。這個殊勝的教法，就是修持菩提心。

　　有人會問：聲聞、緣覺阿羅漢沒有修菩提心，他們不是照樣從生死當中獲得了解脫嗎？實際上，生死輪回分爲兩類：一類叫做分段生死；一類叫做變易生死。分段生死就是指沒有獲得聖者果位之前的六道輪回，這種生死阿羅漢已經滅除。但根據《寶性論》、《中觀》、《智慧品》等大乘經典的說法，阿羅漢聖者還會有無明習氣地、無漏業，還有意生身、不可思議生死。意生身和不可思議生死就屬于變易生死，是一種很微細的生死，或者說是一種很微細的輪回。這樣的輪回、生死，阿羅漢並沒有滅除。

　　菩提心不單能夠滅盡分段生死，把衆生從六道當中解救出來，而且具有滅盡無明習氣地、無漏業及變易生死的能力。由于菩提心能夠將衆生最粗大、最細微的生死統統滅掉，是令衆生從生死輪回當中解脫的無上妙藥，而我們現在已獲得如此殊勝的甘露，怎麼會不發自內心地數數歡喜呢？

　　“除貧無盡藏，即此菩提心”：衆生的貧窮無外乎兩種：一種屬于心的貧窮，一種是屬于資具的貧窮。這兩種貧窮，菩提心都可以遣除。首先，我們從資具貧窮的側面進行分析。菩提心本身是一個很深厚的善法，修行者自己如果修菩提心的話，能夠迅速積累無盡資糧，不會有資具方面的匮乏。另一種情況是菩薩通過菩提心的力量，也可以遣除衆生在資具方面的貧困。

　　第二種貧困是心理上的貧困，如有些人資具很富裕，但內心很空虛、很貪婪，具有諸多煩惱，這是缺乏正法的一種貧窮。生起菩提心之後，通過菩提心可以帶動出離心的功德、清淨戒律的功德、知足少欲的功德、完全利他的功德……從而令內心當中具足聖者七財，福德圓滿。

　　當菩提心究竟圓滿的時候，就獲得了佛果，獲得取之不盡、用之不竭的福德寶藏。由于果是無盡的，所以可知因也是無盡的。因此，無論想要成辦的是暫時利益還是究竟利益，無論想要利益自己還是無盡衆生，菩提心都絕對是非常殊勝善妙的一種方便。

　　“療疾最勝藥，亦此菩提心”，能夠盡除衆生疾病的最勝的靈藥，同樣也是這顆菩提心。衆生的疾病也不外乎有身心二種。一個受持了菩提心的人，可以在因緣和合的時候，通過發菩提心的力量遣除衆生的身體疾病。如佛陀在世的時候，便是通過放光、摸頂等方式來遣除衆生身體上的疾病。在《西藏生死書》當中也有一段記載：恰卡瓦尊者在修持菩提心成就之後，給很多麻風病人傳授自他相換菩提心的修法精要。麻風病人依此觀修，逐漸痊愈了麻風病。實際上，真正令麻風病得以痊愈的妙藥，便是菩提心。

　　菩提心不僅可以盡除衆生身體的疾病，還能夠治療衆生內心貪、嗔、癡的疾病。因爲菩提心是完全利益衆生的，所以斷除了貪心；因爲菩提心是完全的慈悲之心，所以斷除了嗔心；因爲菩提心是充滿智慧的心，所以斷除了愚癡之心。菩提心是很清淨的善心，它的本體不會有煩惱；只要修持菩提心，修持者絕對不可能有貪、嗔、癡、嫉妒、驕傲等等的疾病。菩提心也能夠療治衆生的疾病，如果把菩提心的修法傳授給其他衆生，可以盡除一切衆生內心的貪嗔癡疾病。

　　所以菩提心生起之後，的的確確能夠成辦衆生的利益，以此緣故，我們應該産生歡喜。

　　本課就到這裏。

《《入菩薩行論》第34課》全文閱讀結束。