..續本文上一頁的、過度的、不合理的執著。既然它是不合理的執著，爲什麼還要在這種妄執當中延續下去呢？我們要糾正它，再再地思維它的不淨，思維不應該過度貪著身體，就能通過修持和不斷的如理思維,把這種非理的妄執降低到最低的層次，這是我們應該做的事情。我們保護這種身體是不是要使用、享受這個身體呢？也不是的。
若垢不堪食，身血不宜飲，
腸胃不適吮，身複何所需？
貪身唯一因，爲護狐鹫食。
前四句分析了我們貪著的這個身體的作用和必要性到底是什麼？這個身體是非常臭穢的，那麼我們貪著它、保護它是不是我們自己要使用這個身體呢？是不是要食用這個身體呢
實際上也不是。爲什麼呢？“若垢不堪食”，我們分析身體裏裏外外是一種不清淨、汙垢的本體，汙垢的東西我們是不想食用的。以當年印度人的觀念來看，在人肉、馬肉、狗肉諸多不淨肉當中，人肉排第一位，所以人肉是絕對不能食用的，最髒的就是人肉。寂天論師當年就是在這種背景當中造這個論典，所以我們也必須交代一下，才可以對頌詞的認知更清楚。即便是在中國，即便是在現在，可能都沒有幾個人認爲人肉是很幹淨的、可以食用的。除了在個別極端的背景環境之下，比如說發生大饑荒，糧食絕收，才會出現人吃人的情況。報道的時候，都是說出現了人吃人的慘劇，用駭人聽聞這些字眼。人們的普遍觀念，都不會認爲人肉是可以食用的。
這種血液也是“不宜飲”的。它不能飲用，是很髒、臭穢、血腥的狀態。然後就是“腸胃不適吮”，它的大腸小腸、胃也好，也不能食用。所以從這方面觀察的時候，“身複何所需？”愛護這個身體，執著這個身體，到底是什麼需求？我們這樣去保護它、執著它，是不合理的。
最後兩句：“貪身唯一因，爲護狐鹫食。”貪戀、保養這個身體的唯一因，是不是爲了保護狐狸或者鷹鹫的食物？我們把身體保護好，死了之後發心把身體布施給鷹鹫，實際上我們也沒有這樣的想法。我們把這個身體保護好，並不是爲了給狐狸這些動物保留一個很好的食物。把身體養得白白胖胖，然後讓狐狸多吃一點，讓鷹鹫吃得更飽一點，我們也沒有這種想法。但是我們把各種各樣的可能性分析觀察之後，到底是什麼東西，讓我們去額外保護這個身體呀？真正來講就是不合情理的。
如果不合情理，我們就要對這個不合情理的情況做一個決斷。本身是不合情理，我們是繼續不合情理下去，還是做一個調整呢？我們不能夠讓這樣的情況再延續下去了，要做一個調整，把以前的妄執和錯誤觀念調整過來，安住在如理作意當中。
寅二、依身當修法：
第二個問題就是第二個科判：“依身當修法。”通過前面的頌詞，我們已經對身體裏裏外外和保護身體的錯誤都有了比較清楚的認知，下面我們就看第二個“依身當修法。”因爲已經對身體有了一個准確的定位，在准確定位之後，該怎麼樣使用身體去修行佛法呢？這才是得到暇滿人身之後的正確使用方式。
故應惜此身，獨爲修諸善。
縱汝護如此，死神不留情，
奪已施鹫狗，屆時複何如？
這六句分兩段。第一段就是“故應惜此身，獨爲修諸善。”前面剛剛講了我們不能夠愛護自己的身體，有很多過患。而這個科判第一句就講“故應惜此身”，實際上後面這句很重要——“獨爲修諸善”，我們也要保護這個身體。雖然前面講了很多我們不能愛護身體或者不能過度貪著身體的理由，但這裏馬上出現了應該保護身體、愛惜身體的句子，它的目的就是“獨爲修諸善”。二者之間沒有矛盾的地方，因爲側重點不一樣。
針對過度貪愛的情況，佛陀就指出過患，讓我們平息對身體的過度貪執，有這個必要性。假如有些人過度摧殘身體(有些衆生思想容易走入極端)，覺得身體這麼臭穢，不值得保護，幹脆就摧殘它，早早了結自己的生命。如果有些人的思想走入這種極端，佛也會說法去調整他的觀念。如果出現對身體有自虐的傾向，或者是想要自殺，佛就會告訴他，身體實際上有很多的功德：可以修善法，可以修叁乘的教義等等，二者之間是不矛盾的。身體可以作爲修法的所依，這是事實；它本體不清淨，有很多過患，也是事實；身體可以和心配合起來，去修持很多善法，這也是事實。
所以佛陀教育我們不能走入兩個極端。如果我們對身體過度貪著，就讓我們通過修法打掉過度貪著。那麼如果我們對身體的價值，沒辦法發現，佛陀又會告訴我們它的過患。上師在注釋當中也引用了《四百論》的教言：“雖見身如怨，然應保護身，具戒久存活，能作大利益。”“雖見身如怨”，雖然我們通過前面的觀察分析，了知身體有很多過患，就好像自己的怨敵一樣，有很多不悅意的地方，“然應保護身”，但還是應該保護自己的身體。雖然發現了它的過患，雖然它是肮髒、臭穢的自性，但還是應該保護身體。爲什麼呢？“具戒久存活”，如果身體具足清淨的戒律長久存活，“能做大福德”，也可以修集很多大福報，比如說作爲發菩提心的所依，做頂禮、聞法等等。
所以關鍵是我們對這個身體有怎樣的態度。過度地貪著固然不正確，但是過度地厭煩，乃至想要過早地去抛棄它、殘害它，也不是佛陀告訴我們的正確心態。講戒律的時候，佛經當中有這樣一個公案：當年佛陀給很多比丘宣講了不淨觀，觀身不淨。之後很多比丘依法觀修自己的身體不淨，認知了身體非常不幹淨後，産生了強烈的厭煩心，出現了很多比丘拿刀自殺的情況。佛陀了知之後，就在大衆當中宣布比丘不能殺人，也不能自殺，製定了戒律。
那麼我們分析這樣的情況，這些比丘在修持身體不淨時，産生了強烈的感受，這是對的。但是後面自殺的決斷是錯誤的，沒有真正了解佛陀宣講不淨觀的必要，沒有領會佛陀的密意。佛陀告訴弟子觀身不淨，是爲了打破我們對身體的過度耽執，是打破對身體的過度執著，而不是滅掉身體。因爲戒律也好，修法也好，都是以身體作爲所依，必須要有人身才能夠修持正法。
所以在很多事情上，我們不能片面地去理解佛陀的密意。雖然修持不淨觀是對的，産生強烈的覺受也是對的，但關鍵是我們要領會佛陀講這個法的必要。其實就是讓我們對這個身體正確定位，不能夠過度貪執，也不能夠過度殘害。認知它的不淨，這是事實，然後就把它作爲一個修善法的所依。有了這個心態，我們在修法的過程當中，一方面可以正確理解佛經論典的含義，一方面可以有一種正確的心態去面對我們的身體。
到底應該怎麼去看它呢？有些地方講應該厭惡身體，因爲它不淨；有些地方講應該保護它。如果我們應該保護它，那麼這種保護和前面講的盲目保護，二者之間有沒有差別呢？怎麼樣去體現呢？雖然同樣都是保護，但是這個保護的方式、保護的規格不同。
我們打個比喻，比如說一個人要請客吃飯。第一次請的是國王大臣，第二次請的是乞丐。同樣是請客，但是請國王的規格、標准和請乞丐的不一樣。如果是請國王，那你付出的精力、財力和准備可能就大不一樣了。也許你在一整天乃至一個星期當中，所有的精力都要投進去，或者你爲了做好這次請客的准備，要付出大部分乃至于所有的財力。如果請一個乞丐，對待他的規格、標准就不一樣了，付出的時間就少，給他吃的東西一般。國王的標准應該是很高的，高規格接待。如果是乞丐，標准就是以吃飽爲原則，給他的衣服，穿暖就可以了，給他吃的東西，吃飽就行了。他又沒有很多的希望，也沒有很多這樣的要求，你就不需要做高規格的接待。同樣都是請客，但標准規格不一樣。
通過這個例子說明什麼問題？保護身體也有不同的規格和標准。如果我們保護身體就像請國王吃飯一樣，肯定我們投入的時間、精力就多得多。有可能我們爲了這個高標准、高規格的款待，把所有的精力、時間都放在保護身體上了。還有就是低規格的保護，雖然也要保護，但是規格不一樣，就像請乞丐吃飯，只是解決溫飽問題。如果我們了知身體的過患，只是把它作爲一個修道的工具和所依，保護身體的標准就會低得多，就可以過一種很簡單的生活。
爲什麼呢？因爲只是保持這個身體不受損害、維持溫飽，這樣我們就贏得了很多時間和精力投放到修行正法上。前面我們破斥了國王這種高規格的保護，要付出我們一生的精力，代價就太大了；還有一種是請乞丐吃飯的規格，就是頌詞講的“故應惜此身”，怎麼樣去愛惜它？怎麼樣去保護它？不要讓它生病就可以，不要讓它凍，不要讓它餓就可以，這樣的標准是很低的。假如我們可以滿足這個標准，我們就不用花更多的時間和精力去爲了維護身體付出更多的代價。因爲標准很低，所以我們就有更多的時間修行正法。我們的精力、方向全部放在修法上面，這就完全不一樣了。
前面兩個地方講到愛惜身體，意義完全不一樣。此處講了“獨爲修諸善”，怎樣才能做到“獨爲修諸善”？只有把我們對待身體的規格降下來，降到溫飽的程度就可以了。當然並不是說，如果你有條件，沒有用很多的時間，通過前世福報的顯現，輕而易舉可以獲得高品質的生活，但是你還要過低層次的生活，並沒有這個意思。一般來講，普通人如果把溫飽問題解決之後，我們就可以有時間精力去修法。因爲修法問題才是長遠的、生生世世的重大問題。而滿足身體的要求，必定是次要的、暫時的一個問題。二者之間真正通過智慧來分析比較，並不可以相提並論。
第二段“縱汝護如此，死神不留情”，就是說我們依靠身體要修法，不應該用身體過度去做其他事情。原因就是“縱汝護如此”——縱然我們像以前那樣過度地去護持、保護身體，但是死神也不會因爲我給這個身體付出太多的精力、時間而留情。所以你說：死神哪，請你手下留情，因爲我的身體不是一般的身體，我是投入了太多精力關注的，所以你要留情哪！死神是不會留情的。
雖然你盡了一切時間去保護身體，但在死的時候，死神仍然會不留情地把它奪走布施給鹫狗。按照天葬的習俗規矩，就是把身體布施給老鷹、餓狗食用。按照火葬來看，奪過來之後是一把火燒爲灰燼。土葬相當于是埋在土下面給蟲類食用。所以說“屆時複何如？”那個時候你又怎麼辦呢？雖然你在世的時候，辛辛苦苦地去保護那個身體，投入了最多的精力關注，但是死的時候，還是無可奈何被死神奪去布施給鹫狗。
這個結局我們要提前認識到，不能說等到死了之後，該怎麼辦就怎麼辦。因爲我們提前關注和最後關注不一樣，如果我們對這個問題提前關注，我們的意識、態度可以發生轉變，對這個身體的態度改變之後，我們可以用這個身體去修善法，而不會繼續去爲了讓身體過得再好一點付出太多的代價。我們要提前了知情況，之後只用這個身體作爲修善法的所依，這是最大意義。除此之外，我們盡量避免用身體去造罪業，也不要爲了這個身體而過度地享受、消費，浪費了暇滿人身和大好光陰。
今天的課就講到這個地方。
《《入菩薩行論》第60課》全文閱讀結束。