..續本文上一頁如實道，來成正覺，這是指應身如來。經上說：“無所從來，亦無所去，故名如來”。這是指法身如來。
大乘正宗分第叁
“佛告須菩提:諸菩薩摩诃薩，應如是降伏其心。所有一切衆生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。”
以下開始談降伏妄心、安住真心的修行方法。古德把經分爲信、解、行、證四方面，第二至第八分，是開示無住以生信；第九至第十六分是推廣無住以開解；第十七至二十四分，深觀無住以進修；第二十五分至叁十一分半是圓滿無住以成證。脈絡分明，層次井然，經中都有語句可作證。所謂“菩薩摩诃薩”，翻爲大菩薩，也即是上求佛道、下化衆生發大乘心的覺有情的人。佛教導說，一切大菩薩應當這樣降伏其心，所有一切衆生，包括卵、胎、濕、化。其中依水濕而生的叫濕生，有些小蟲，也是依濕而生。諸天與地獄是無而忽有是化生。蚊子由小蟲脫皮而生，也屬化生。此外，也包括“若有色”，指欲界和色界的衆生。“若無色”，指無色界的衆生，也指滅色歸空的空無邊處天衆生。“若有想”，指以識想爲命的識無邊處天衆生。“若無想”，指伏住六、七兩識的無所有處天衆生。“若非有想非無想”，指八識似轉未轉的非想、非非想處天衆生。佛告須菩提，所有這十大類衆生，我都叫他們入于無明已斷，迷惑已盡，二種生死(分段和變易生死)已了的“無余涅槃”。但雖然滅度了無量無數無邊衆生，實際上我沒有滅度他們，因爲離相度生，並不執著于能度所度；而且衆生本具佛性，實際上是自性自度。這是爲什麽呢？因爲菩薩如果有能度的“我相”，有所度的“人相”，有很多差別的“衆生相”，有執著不舍的“壽者相”，就不成爲菩薩了。 "
妙行無住分第四
複次，須菩提，菩薩于法,應無所住,行于布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提，菩薩應如是布施，不住于相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提，于意雲何，東方虛空可思量不？不也，世尊。須菩提，南西北方,四維上下虛空，可思量不？不也，世尊。須菩提，菩薩無住相布施，福德亦複如是不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住。"
還有,須菩提,菩薩修行布施時,對于六塵諸法,應無所住著;也就是說不住著于色、聲、香、味、觸、法上去行布施。須菩提，菩薩應這樣不住相布施。爲什麽呢？菩薩能不住于相而行布施，其福德是不可思量的。須菩提，你以爲怎樣，東方虛空可思量嗎？須菩提說：不可思量的呀！佛又說，那麽南、西、北方及思維、上下虛空可思量嗎？須菩提亦說，不可思量的呀！佛說，菩薩布施而不住于相，福德廣大亦象這樣不可思量！佛告誡須菩提，菩薩但應如此離相布施，無住生心，如我所教，把真心安住下來。經中“南西北方四維上下虛空”不正是四維空間的描述嗎？現在科學家，叫虛空的長、寬、高，叫叁維空間，在叁維空間的坐標上，加上時間，時空互相聯系，就構成“四維空間連續區”，空間維數愈高，境界愈不可思議。《金剛經》到這裏，已把離相度生、無住行施的道理講清楚，故佛說：“如所教住”，就可以了。以下是詳細發揮離相、無住的妙旨。
如理實見分第五
須菩提，于意雲何，可以身相見如來不？不也，世尊，不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。"
佛又對須菩提說，你的意思怎樣，是否可以把衆生身相就認爲是法身如來呢？須菩提說，那是不可以的，爲什麽呢？如來所說的是衆生身相，並非法身、實相。佛便告訴須菩提：“凡所有相，皆是虛妄”。因爲一切事物都是因緣和合，條件具備就産生了“緣起”現象；既是“緣起”，還是生滅的。但在緣起事物上，知其“非相”、本空，就能見到法身如來。這樣迷時性相不同，悟時性相不二。如鏡顯人影時，鏡即是影，影即是鏡。所以《楞嚴經》說：色身、虛空、山河、大地“皆是妙明真心中物。”
正信希有分第六
須菩提白佛言：世尊，頗有衆生，得聞如是言說章句，生實信不？佛告須菩提，莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此爲實。當知是人，不于一佛二佛叁四五佛而種善根，已于無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提，如來悉知悉見，是諸衆生，得如是無量福德。何以故？是諸衆生，無複我相、人相、衆生相、壽者相。無法相，亦無非法相。何以故？是諸衆生，若心取相，即爲著我、人、衆生、壽者。若取法相，即著我、人、衆生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、衆生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法！”
須菩提對佛說，可曾有衆生，聽到這樣言說、章句，生起真實信心嗎？佛就告訴須菩提：不要這樣說。如來涅槃以後，“後五百歲”(即末法一萬年中的最初五百年)，還有持戒修福的人，對于所說離相度生、無住行施、非相見佛的章句能生深信，以此爲實。我們知道，戒是定慧基礎，福是修行資糧，持戒修福都是大乘佛法的根本。“當知是人，不于一佛二佛叁四五佛而種善根，已于無量千萬佛所，種諸善根。”如果聽到這些章句，乃至能生一念清淨心的，如來能以五眼六通，盡知盡見，能得如十方虛空不可思量的福德。爲什麼呢？因爲這些衆生，已沒有“我相、人相、衆生相、壽者相”，沒有“法相”，也沒有“非法相”。慧徹叁空，功圓諸行。如果這些衆生，取執“我相”，就著“我執四相”；如果取執“法相”，就著“法執四相”；如果取著“非法相”，就著“空執四相”。所謂舉心即錯，動念即乖。因此不應取著“我、法二相”，到了我、法兩空以後，也不應取著“非法相”。正因爲遠離“四相”，自心才能清淨。所以我常說，比丘們知我說法，比如借筏渡河，到岸即舍，惑業若盡，“法”尚應舍，何況“非法”之空。這裏“法”即是有爲法，“非法”是無爲法，兩邊不著，正是朗然大覺呀！ "
無得無說分第七
須菩提，于意雲何，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言，如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無爲法而有差別。"
上面講到一切皆不應取,爲什麽如來還得要說法呢
爲了防止這個疑問,佛就設問,如來是否得無上菩提,是否有所說法
須菩提說:根據我的理解,所謂"無上正等正覺",實際上,是個對待的假名,是無有定法的;而且是對機說法,應病與藥,也無有一定的法則可說.爲什麽呢
如來所說的法,本來不可取著,也不可言說,非有非空.爲什麽這樣說呢
因爲一切聖賢都依止"無爲法"修心,究竟無智亦無所得,但境界卻有高低的差別.如按別教說:有的入于十信、十行、十回向的叁賢位,有的證入十地的十聖位;從圓教說,一修等于一切修,一證等于一切證,是初後不二,解行俱頓的.但從破惑來說,圓教是初信斷見惑,七信斷思惑,八、九、十信斷塵沙惑,經曆十住、十行、十回向、十地等覺,共破四十二品無明而成妙覺。
依法出生分第八
須菩提，于意雲何，若人滿叁千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，甯爲多不？須菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。若複有人，于此經中，受持乃至四句偈等，爲他人說，其福勝彼。何以故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法，皆從此經出。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。
這是第一次較量持經的功德。所謂叁千大千世界，是以須彌山爲中心；周圍有四大部洲，有一個太陽和月亮，合起來成爲一個“小世界”，大略相當于一個太陽系。一千個小世界，名爲小千世界；一千個小千世界名爲中千世界；一千個中千世界，名爲大千世界，小千、中千、大千，故稱“叁千大千世界”。據現代天文學說明，我們所看到的銀河系，有各種類型的恒星1，000億顆以上，宇宙中還有許多超級銀河系。真是世界無盡，衆生無盡。佛對須菩提說，用充滿叁千世界的七寶來布施，福德可否算多呢？須菩提回答：那是很多啊！爲什麽呢？我是按照福德事相說的，不是依照福德的理性說的。但福德相有限，而福德性無量，按福德事相說，所以如來說福德多。佛說，如果有人乃至受持實踐經中“四句偈”，且能爲他人講說，其福德能勝過七寶布施。爲什麼呢？須菩提，一切諸佛及諸佛無上正等正覺之法，皆從此經所出。所謂此經，不僅是指的文字般若，因爲可由文字起觀照，而達實相，更主要的是領悟“若見諸相非相，即見如來”的妙理！這裏所謂“四句偈”並不限定指哪四句，只要出自《金剛經》，能正確解釋它，都可算是“四句偈”。佛說《金剛經》處處隨立隨掃，所以說：“所謂佛法者，即非佛法”。“所謂佛法”是俗谛，“即非佛法”是指真谛，真俗不二，二谛融通，就是中道第一義谛。
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