..續本文上一頁點，像這樣的功德，經塵點劫，不失不壞，悉皆自得。所以者何？諸佛如來，是智慧聚，是功德聚，猶如大海，是大水聚。若有衆生，于諸佛所，發正信心，如是善根，終不敗亡；這好像有人。取下一根毛發，折爲百分，取一分毛，沾水一渧，置于大海，當知此水，已入水庫，大海不幹，此水不亡。衆生亦爾，一念正信，能和諸佛的功德藏與智慧藏互相饅合，等于渧水寄于大海，如來不滅，而此功德永無有滅。可憐愚癡衆生，只知廟上燒香，不求聽經聞法，那知法寶乃航海指南，過去諸佛由此得度，未來諸佛亦複和是。否則茫茫業海，而不迷航者，無有是處。所以不明佛法者，信佛即謗佛；不研戒律者，持戒即犯戒；是皆業海迷航衆生。是故佛子，當求佛慧，如同饑者求食，渴者求飲；求之不得，應當佛前忏悔宿世業障，乃至痛哭嚎泣！如喪考妣！如是渴求，才能親近供養大善知識：如是忏悔，才能降伏我慢，虛心受教；如是久久修習，佛慧自開；如不修習，終不能得。
「世尊！我前所說之『一毛一渧功德』，如此之一毛一渧，不是到廟上燒上幾枝香，叩了幾個響頭，寫了一點功德費，要求佛菩薩保佑丈夫升官，兒子升學，左鄰右舍對不起我，咒令他早點兒死，得不到效果，就說：『不靈嘛！我這功德，豈止一毛一渧，平常日子，我還熱烘烘的爲廟上跑來跑去，佛菩薩真沒人情味，經上的話真是騙人。』當知此人在發心時，即已毀佛謗法了！何以故？此人不知何者是佛？何者是法？身行心想，與諸佛心，不相應故。若再嗔心興謗，即墮叁塗。未來佛子，應負領導責任，糾正此種錯誤思想，莫使是等衆生流入叁塗。即使癡心爲善，事奉叁寶，跑來跑去，勞碌一生，縱可得到人天福報，也不等于發正因心一毛一發；所以者何？雞毛一堆，不勝金剛一粒，且永遠不能相提並論，不可比擬而興毀謗。惟有金剛一粒，與金剛聚，無二無別；也好像一勺之水，與大海水，在本質上，等無有異。」
就在地藏菩薩說完了上面這一段話的時候，會中有一位長者，得無礙辯，他能于一義中，演無量義；一法中，演無量法；一詞中，演無量詞。依義立名，所以他的名字，叫做大辯。這位長者，他久已證得無生法忍，現長者身，化度十方世界。他從座位上起來，合掌恭敬，問地藏菩薩說：「大士！是南閻浮提衆生，命終之後，他的眷屬，爲他修種種功德，乃至設齋供僧，造衆善因，是命終人，能全個兒獲得這樣大的利益嗎？能得到解脫道嗎？」
地藏菩薩回答說：「是的，長者！我現在爲這些未來現在一切衆生，承佛陀威神之力，略說是事。長者！若是現在未來一切衆生，平時不知念佛，到了臨命終時，遇善知識，爲其稱佛名號，是人由耳根印入八識田中，不論其聽到的是一佛名，或一菩薩名，或一辟支佛名，不問他有罪，或是無罪，都能如湯消雪，悉得解脫。
「若有一般的男人或女人，活著的時候，不修善因；而且多造衆罪，死了以後，他的眷屬，給他造福誦經，供養佛像，及稱佛名號，這些功德，七分之中，才能獲得一分，其余的六分，生者自受。
「以是之故，現在未來善男女等，健在的時候，就應當勤身修習，就是一分一毫也都自己獲得。若再不看重自己，回自向他，更是一本萬利，當知回向功德，是『高利貸』；是故智者，所作功德，點滴不留，悉皆回向，但非形式主義，必須打破『我』界，才能即發心時，即回向時，一切功德，與衆生共，是真回向。
「長者！一切現象，不論有情無情，或穢或淨，盡屬緣起；緣起法者，猶如燈光，凡夫看著凝然不動，實際上它的生命，是刹那不住的電流在那兒支持著，若是電流瞬息間斷，燈光則滅；由開電鈕，到閉電鈕，這一段緣生緣滅的時間，就是燈光的壽命；衆生亦爾，變易法中，亦有分段，所以叫做『分段生死』。
「既然電流刹那不住的輸送著，而是燈光也是瞬息不停的新陳代謝，代謝不住，而是燈光不住爲住，故能生生不息，永遠是新的血輪，才不會老化以至于消滅；雖然不生不死，而實際上它的變化密移，不是凡夫肉眼所能覺知，(新陳代謝的速度，其空間性，在時間上超過吾人之視力，即不見其變動。現在馬達速度最快的是每秒六十轉，原子加速器每秒一百六十萬轉，可是每秒在叁十轉以上者，吾人肉眼即不見其動。)惟聖者能察，以其新陳代謝，刹那不住，叫做『變易生死』。
「長者！是『生死』法，是緣起界的天經地義，不可或缺；離開此法，大千世界，立即僵化；大千世界窒息而死，則又何貴乎法性之有耶？不過凡夫病在攀緣，二乘病在凍結，時空遷變，刹那不住；凡夫著有，如攀車輪，故隨時空(宇宙)巨輪，流轉生死！二乘著空，不敢攀緣，雖免輪轉之苦，可是凍結世間，阻礙進化。菩薩不住『生死』，不被輪轉，不住『涅槃』，大轉*輪；他好像坐在車上的觀光客，到處向二乘和凡夫招手，讓二乘人上來觀光，開開眼界！告誡凡夫，當學駕駛，勿攀車輪；他好像也是隨著時空轉變，可是他是轉輪者，不是輪轉者；故能穩坐駕駛室，逍遙自在的到處觀光，並搶救輪下衆生，教練駕駛技術。
「由此當知，是『變易生死』法，美化世間在此；衆生成佛亦在此；諸佛菩薩的恒沙功德亦在此。何以故？一切有情，不被『生死』轉，即能轉『生死』；若被『生死』轉，則隨『生死』流轉六道；若能轉(運也)『生死』，則以『生死』(新陳代謝)莊嚴諸佛世界。
「一切衆生，不了此義，即被『生死』所轉；隨生死流，造世間業；于變易法中，受『分段生死』；業報將盡，無常大鬼，不請自來！這時亡者神識杳杳冥冥，不知自己的罪福如何？在這七七四十九天以內，如癡如聾，或在冥府諸司對質，辯論業果，結案以後，依據他的業力，受生六道；就是在那辯論未終結以前，在精神上也是大受威脅！所見到的都是猙獰的面孔？所聽到的都是叱吒的聲音！人間法庭，尚且如是，何況冥府諸司？更何況墮于諸惡趣呢？
「所以命終以後的人，在七七四十九天以內，未得受生之前，念念之間，都盼望著它的骨肉眷屬，給它造福救拔。若是過了七七四十九天以後，就得隨業受報了！若是罪人，動經千年或百年，都沒有解脫的希望！若再墮入五無間獄，千劫萬劫，永受衆苦。
「複次，長者！假若如是罪業衆生，死了以後，他的骨肉眷屬，爲他齋供叁寶，資助他脫離惡道。在供養的食物中，淘米洗菜，當以淨手，就是淘米的泔水，摘下來的菜葉，以及齋供剩下來的東西，都不能抛棄在地上，應當用器具盛起來，等到齋過了以後，或施乞丐，或施畜生。若有美食，及諸瓜果，在未獻佛僧以前，勿得先食。若是違背了這道理，或粗心大意，無恭敬心，泛泛浮浮，做點表面工作，是命終人，了不得力。若能精心勤懇的保持得幹淨，奉獻佛僧，是命終人，七分功德，獲得一分。
「是故長者，這南閻浮提衆生，若能爲其父母，乃至六親眷屬，死了以後，由內心深處殷勤懇切的供養叁寶，如是之人，存者亡者，俱獲利益。
說這話的時候，忉利大會有千萬億那由他閻浮鬼神，悉發無上菩提之心。大辯長老，作禮而退。
寫到這裹，本品已完，除在文內演申以外，似無余義可析；不過我在這兒就文內演申的意思，再說幾句話，但願我這幾句話，是無病呻吟，否則就成了我們佛教重大的症結。如果是我無病呻吟，那就是我看錯了，誤解了，不是和誰過不去，請讀者原諒。
(甲)就是我發現我們的領導階層，不！相似的領導階層，忽略因果，也可說不信因果；而其程度，有甚于非佛教徒；何以故？非佛教徒的正人君子，雖不懂因果，也沒有戒律的約束，一切事，當作不當作，某些話當說不當說，他尚可揆之以義；孟子曰：「仁義禮智，非由外铄我也，我固有之也」。只要我們不把固有的仁義禮智完全埋沒了，在我們內心裏就有一種製衡作用，不用戒律的約束也差不多；所以者何？法律和戒律，如同縣官，正義之心，如同現管，俗語說：「縣官不如現管」，這是千真萬確的事；因爲縣官鞭長莫及，現管切近身邊；有現管沒縣官，不會大錯；有縣官沒現管，難收效果；所以佛初成道，沒製戒律，本想教我們恢複現管製度，實行人人自治；後製戒律，原是不得已的消極辦法。如果有人說，凡佛教徒，都是善男子，善女人，沒有丟掉現管而作佛教徒者；如果這句話是肯定的，那麼我這話就是廢話，請讀者原諒。如果吾人只有縣官而現管擡不起頭來，在表面上看，又爲衆望所歸，以因果道理來講，這是禍，不是福。何以故？既爲衆望所歸，當爲衆人福田，一般人不是農業專家，不會選擇土壤，只要有釋迦牟尼佛的招牌，大家就來撒種；可是我們中國素稱經濟落後國家，一個在家信徒，既不能貪汙，也不能偷盜，生活非常艱苦，他(她)們積下一點血汗錢來供養叁寶，都是一粒粒能夠發芽的種子；如果我們心中沒有這位正義的管家，就會不知來處不易，把十方信施任意揮霍，(包括寺廟、學校、醫院，獎學金)雖然埋葬了不少能夠發芽的種子，卻仍然是赤地千裏；這就是我前面所說的「琉璜土」，用耶稣一句話說，就是「這塊地要受咒詛」，言其將受果報也。如果我們不信因果，自當若無其事；如若真信因果，應當不寒而栗！吾人無始劫來，業障深重，光生理上的漏洞，已經就夠我們協調的了！若再放縱精神漏洞(虛名)，浪費寶貴的精神、時間和金錢，將來墮入無底的深淵，不但可怕！也實在劃不來！生理漏洞，如饑、寒、熱、眠，人人都免不了，誰也不敢說大話；可是非佛徒的正人君子，尚且取之有道，不吃冤枉糧，如果我們佛徒失去這位心中管家，再不考慮因果，更不考慮其動機是爲自己的名、聞、利、養？還是爲了叁寶？只管人家送來我就化，或管理不嚴，讓惡知識私自分肥，其後果如何？一概不去管它。諸位請想想看！如果真是這樣？那及老老實實吃一輩子冤枉糧？所以我說，其忽略因果的程度，…
《20 地藏菩薩本願經唯識觀(趙亮傑撰)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…