信衆：我在學佛的過程當中，聽到高僧大德講，成了登地菩薩之後，可以把自己的身體給布施出去。那麼，他說得把身體布施出去，是沒有乘願再來的菩薩？還是乘願再來的菩薩來布施自己的身體？說布施的時候不感覺疼痛，那布施以後還會不會長出來？

　　師父：好像高級還是蠻高級的，一個高級的問題，你問也好，還是我回答也好，我們都屬于學問的範圍，因爲我也不是初地菩薩，我們只能根據學術一樣來說。

　　作爲一個登地菩薩來說，他的身體已經有了真正的身體了，法身的身體，所以他是登地菩薩。但是作爲一個法身的大士說，他對這個肉體，對他來說確實是隨時都可以布施的。但是他要看，因爲他已經是法身大師了，他這個肉體在這個人世間，不僅僅是一個凡夫的身體，他的這個身體可以放光，可以做衆生的燈塔，指引很多衆生解脫。對我們凡夫來說，更加要愛惜一個法身大師的身體，更加保護好他的身體。但是作爲他個人來說，布施身體對他來說毫無挂礙的，他可以布施。爲了慢慢地布施，衆生也好，他自己也會注意他的身體，慢慢地布施。

　　我們釋迦佛，以前的時候作爲一個國家的王子，爸爸媽媽生了這個王子，特別的開心，國家非常富裕。別人就老惦記，後來鄰國就找了一個理由來侵略這個國家，這個國王不想讓生靈塗炭，他選擇了流亡。但是爲了能保住生命，他繞路走到了一個好朋友的國家，但是走路的時候走叉了，走到更遠的一條沙漠當中去了，沒有河沒有水。

　　這時候，國王和他的王後，帶著自己的王子，漸漸地吃的喝的全部都沒有了，這個時候他們就商量怎麼辦？國王想：我死吧，我供你們，你們吃我的肉，繼續往前走，往前出去，把太子帶好。但是皇後不贊成：不行，你帶了王子到了鄰國之後，以後還有複國的希望，我帶著王子，沒有你帶著王子有意義，應該吃我的肉。王子呢，極力反對，說：“爸爸媽媽，你們一個也不能缺，我是你們生的，如果吃我的肉，我死了，你們還可以再生啊！”結果這個王子自己把肉割下來給爸爸媽媽吃。

　　爲了讓他們能夠順利的通過這段沙漠地帶，王子還不能一下子就死掉，他都不能致自己的命。因爲你一死掉，這個肉就迅速腐爛掉了，印度很熱的地方，所以他還要保鮮，保肉，他還不能死，一塊一塊地割，還不能死。一直到爸爸媽媽走出了這段險境，王子身上也是體無完膚了，也是全部割完了才死掉。

　　你問的那個問題，我回答的答案就在這裏。一個法身大師，他不能馬上就死掉，知道嗎？他肉要保鮮住，一點一點地割，不能一下子就死了，死是肯定要死的，他就是要獻給衆生的。

　　所以登地不登地？有沒有證得法身

　　有沒有開悟？就看他有沒有慈悲心，他有沒有奉獻給衆生的心？開悟了，上與支持十方諸佛，下與六道衆生同，他會悲愍衆生。因爲悟了法身之後，法身是和衆生一體的，衆生不覺悟，就痛在他的身上，這是一個菩薩的特點。就像媽媽愛孩子一樣，病在孩子身上，痛在媽媽心裏。一個菩薩他是這樣子的。

　　所以作爲一個菩薩來說，他可以死，慢慢死。一下子死掉了，更多人就沒有辦法接到佛緣了。所以作爲衆生來說，要更加地保護好。爲什麼要恭敬？本來恭敬不恭敬，無所謂的，要有平等相的，他不需要這個的，也不需要高高在上的，再低他也不低，再高他也一樣。但是作爲衆生來說，恭敬得福，保護好了，讓更多的衆生得利益，是這樣的。