信衆：無量壽經裏有這樣一句話“清虛之身，無極之體”，師父能解釋解釋這句話嗎？

　　師父：剛才你提的那個問題，那個“無明”的問題，不知道你聽了有沒有一點點，這位有智慧的居士呀？

　　信衆：既然你說到了這個問題了，那我就接著問“無明”的事，你說這個無明是自然有的？還是因緣生的呢？

　　師父：這個我們這裏理解無明，其實要用種智慧來理解無明，否則我們沒有辦法看清無明的真相。無明並不是一個實體，所以它既不是因緣有，也不是從哪裏生來，從哪裏跑來的，無明沒有來也沒有去，無明也不是說有，也不是說沒有，你不能把無明做實有的這樣的去定位。

　　信衆：你理解的不錯，從佛教的概念上，有兩個角度，一個因緣生的，再一個就是咱們的這個本性，它是固有的、不變的、永恒的。我想無明不可能超出佛性的範圍內，獨自存在，永遠不滅的，我也說不清楚。

　　師父：就是按照你問的這樣講，無明它不是離開佛性之外而有的，所以不能稱爲它有。

　　信衆：也不能稱爲它無。其實我啥意思呢，我本身並不是在這個無明上打轉轉這個意思。既然說從這個自性上生起的，自性本來是清淨的，爲什麼産生了無明呢？比如說我們在修那個清淨本性，那還能不能回來，再産生無明呢？

　　師父：所以你的這個問題在這裏，你認爲我們的佛性本來是清淨的，如果你說我們本來就清淨的話，怎麼變成無明了呢？

　　我們的佛性清淨，是在智慧的狀態下它才清淨的，我們沒有覺悟之前，我們也不能說它是清淨。所以說我們要受一個戒，叫妄語戒，我們總不能說我們凡夫，現在就是佛吧，我們這樣說的話，我們就叫打妄語。所以從智慧的角度來看，是清淨的，但是我們現在沒有得到智慧。所以不是說因爲從清淨變成了無明，不是那樣，是因爲我們現在沒有覺悟是無明，不過我們覺悟了，這個無明就無所從來，無所從去。

　　信衆：我現在打到這個窩窩裏面了，不管怎麼說都不對。　　

　　師父：好的，我們多打打，就會有智慧了。　　

　　信衆：我問下一個問題吧，在那個無量壽經裏頭，我看到有這樣兩句話，“清虛之身，無極之體”，我就想這句話是一個什麼狀態？

　　師父：《佛說阿彌陀經》裏講，六方諸佛贊歎釋迦牟尼佛，于五濁惡世能說此經典，爲什麼呢？爲什麼這樣贊歎呢？因爲很多的衆生是沒有辦法來了解的。所以從這個意義上來說，淨土的法門對這個無量光無量壽，對于這個清虛之體、無極之身，是需要信，沒有辦法以智來解。是需要對佛的這種信任，對佛的人格的完全信任，是完全對叁寶的依賴，所以是靠信得度的，不是靠智得度的。所以就是你能明白，你不能告訴我；我如果能明白，我也不能告訴你，這是靠信去講的，是不立文字，靠一種信心，心與心之間的傳遞。所以說淨土法門是依信來得度的，不是依智而得度的，還是可以思量的，佛能思量，所以說“唯佛與佛方能究竟了知。”謝謝你這樣問，阿彌陀佛。