聖者言教 第十四課(十七)妄念有無不代表禅定見解的高下

　　【所謂無緣，乃無有外境迷亂飄散之分別，而並非無有任何所緣。】

　　一切禅定都是從有相定開始而逐漸成辦更高的禅定見解。當時由于沒有完全消盡能觀者，必然有所緣之對境，依靠這個所緣的能力令心清淨。這裏所謂的無緣，要求稍微高一些，在沒有一切所緣的前提之下，讓心清淨下來。但這個沒有所緣，並不像第八識般遮止五根，處于一種什麼都不知道的迷亂狀態之中，兩者完全是兩個概念。如果一提到無緣，就覺得應該是一個沒有形象對境的狀態，如果真是這樣，空即是色又如何樹立呢？便智雙運又如何講解呢？在直斷與頓超的時候講解本基與任運無二，又該如何樹立呢？所以，這裏所謂的無緣並不是指什麼都不存在。

　　再舉個例子，如今很多修行者說他在修行期間，無意中會生起一種說不出來的慈悲心和信心，甚至還會流淚等。由此可見，我們講解的無緣，並非指修行者最終變成一個既沒有出離心、慈悲心，又沒有信心，只是傻呆呆的一個人，什麼感覺都不存在的一種狀態。這種狀態我們只能稱之爲植物人，這可不是我們修行的目的。所以要記住這一過程和差異。

　　前兩天說過，單純站在有緣的角度，在沒有達到無緣之前，有緣是一種功德。就像華智仁波切所言：“輪回雖爲所棄法，然初不依輪回法，不能趨入涅槃道，初識輪回性尤要。”就是在講解有緣的重要性。《叁句精要》之中曰：“若能執受本體，妄念越粗大，更成解脫自性之功力。”若能將妄念轉爲道用，妄念則是成辦解脫不可缺少之方便，這也是在說有緣的重要性。因此，從這個角度而言，與處于迷惑狀態的單純無緣相比，有緣的起心動念更好一些，因爲有起心動念就更有把握成辦解脫。如果天天都處于無記狀態，我們可以肯定地說，你沒有成辦解脫的機會了。這麼說有什麼依據嗎？色界天的禅定一禅可以安住六千個大劫，無色界天一禅可以安住八千個大劫，他們時時都在無念狀態，但是依然沒有成辦解脫，這就是我們的依據。

　　要記住，有念不一定就是一種過錯，若能將妄念運用得好，它也是一種功德。當然，如果不會運用，有念是一種過失，是漂泊輪回之根本。因此，在平常修行的過程中，不要因爲有妄念而煩惱不已，也不要因爲沒有妄念而沾沾自喜，因爲以妄念多少判斷禅定見解高下，只能說明你還不認識禅定。這些道理大家都要銘記于心。