聖者言教 第十六課(五)無常緊迫 調心爲要

　　如果我們的修法沒有以共同前行作爲基礎，即便口中說對佛法有信心，可能大多數時間裏，還是處于一種混時間般與佛法不相融合的心態。比如這兩天祖師法會期間，有時自己感覺身體有點累，因此在念誦上師供儀軌時，會無意識地和周圍的人講講話，作爲調劑。講話的時候自然停止了儀軌的念誦，因此這種調劑就是一種散亂。這時我們應該反觀自己的內心：“爲什麼我要跟他說話呢？”細致觀待，可能當時內心想的是只要把今天念誦的數量圓滿就可以回去了，所以實際上，內心就是一種混時間的心態。

　　作爲凡夫，我們可能都會在修行過程中産生想去某個地方玩玩的想法。當然，對于一個信仰佛教者而言，即便心中想去酒吧喝酒跳舞，口中也不會這麼說，而是說自己要去朝拜一下神山。細致觀待，當你想做這樣那樣事情的時候，內心是否摻雜了一種混時間的心態？因此，我們的心態真的要成熟一點。無常隨時都會到來，一旦無常降臨，一切都來不及了。

　　我們說過，無論你在什麼地方，修什麼法，只要一切都形成 調伏內心之對治力，所做一切就都是正確的。真正的修法並不是說一直待在某處，離開這個區域就不叫修法，當然不是這麼理解的。所謂修法是指，無論我們做什麼事情，都要時時觀待自己的內心，不能以混時間的散亂心態做事。若非如此，即便往昔你修過很多法，最終能得到多少功德也很難所言。

　　在座的所有信衆，無論是出家人還是在家居士，從剛開始進入佛門直到今天，爲了成辦解脫所做的善事一點都不少。不僅身口意叁門盡力從事善法，上供十方叁世一切諸佛菩薩，下施叁界六趣一切衆生的一切善行，無論大小，都在努力精勤地行持。但這些善行對自己的解脫能起到多大作用，就要觀待所做的一切是否僅僅站在形式上。若是的話，你行持的善法再多，可能對內心也起不了什麼作用。正如我等曆代傳承祖師無垢光尊者所說：“自心與法若未融契，僅具道貌之形相，則無實義可談。”也就是在告誡後一代弟子，當所做的一切善事不能針對自己的內心去用功，僅僅表面上做個修法的形象，對調伏內心，功德增長起不了絲毫之作用。恐怕這也是我們往昔雖然從事過諸多善法，但至今見解仍舊沒有絲毫進展的最大障礙。

　　我相信每一個人從初次開始進入佛門乃至今天，所做的善事若有形的話，堆積在一起可能比卓達山還高，但爲什麼這麼高的一座山還沒有製服煩惱呢？因爲我們的這座山已經變成虛山，而不是真正的山。換句話說，它沒有重量，只是一種形象而已，所以壓不住煩惱。我們如是傳講的目的就是告誡所有弟子，時時都要觀待自己的內心，從前行等方便法開始，不要高攀。基礎如果不紮實，即便你對高一點的法有所了解，實際當中恐怕也很難實踐。當然，我相信只要看過相關的書籍，口中說出幾句佛法的道理、講解一些自性本具有的功德並不困難。比如你把《金剛經》或者曆代傳承祖師所講解的共與不共同法都背誦下來，無論見到誰都按照這些教證和理證去講解，除非這個人對釋迦牟尼佛有邪見，否則沒有一個人會說你講的法不對。但反過來問問自己，這些“口頭”佛法對你自己的內心又起到多大的作用？

　　所以，我們真的需要時時反觀自己的內心，在修行中讓自己的心態成熟起來。所謂的成熟不是年齡增上，而是自己的內心與佛法相應，否則僅僅樹立在一種虛幻或幼稚的心態之上，你的修法永遠都是飄蕩不踏實的。這些道理都要銘記在心。