..續本文上一頁，作義利者；作所作者；于今世罪，及後世罪，不見怖畏；不修惠施，不作福業，不受齋法，不受淨戒。昔時不爾。名有情濁。如于今時，有情多分，習非法貪，不平等貪，執持刀劍，執持器杖，鬥訟诤競，多行谄诳，詐僞妄語，攝受邪法，有無量種惡不善法，現可了知。昔時不爾，是名煩惱濁。如于今時，有情多分，爲壞正法，爲滅正法，造立衆多，像似正法；虛僞推求，邪法邪義以爲先故。昔時不爾，是名見濁。如于今時，漸次趣入饑馑中劫，現有衆多饑馑可得。漸次趣入疫病中劫，現有衆多疫病可得。漸次趣入刀兵中劫，現有衆多互相殘害，刀兵可得。昔時不爾。是名劫濁。」俱舍論亦雲：「言五濁者，一壽濁，二劫濁，叁煩惱濁，四見濁，五有情濁。劫減將末，壽等鄙下；如滓穢故，說名爲濁。由前二濁，如其次第，壽命，資具，極被衰損。由次二濁，義品衰損。以耽著欲樂，自苦行故。或損在家出家善故。由後一濁，衰損自身。謂壞自身身量，色力，念智，勤勇，及無病故。」楞嚴經亦雲：「雲何爲濁？阿難，譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙。二體法爾，性不相循。有世間人，取彼土塵，投于淨水。土失留礙，水亡清潔，容貌汨然，名之爲濁。汝濁五重，亦複如是。」由于這五濁的障蔽性真。故而造諸惡業，個個蒙塵，人人造惡，整個世界的人爲善者少，作惡者多，令到這個本來善良的世界，成爲罪惡的世界，所以叫做五濁惡世。佛的大智慧神通力，不可以言說，不可以心思，所謂人天不知邊際，叁乘莫測玄微。惡世衆生，剛悷狡猾，易嗔易愎，難調難化。佛在這個惡世當中，對于這班剛強衆生，教化事業本非易易。但是佛出世間，本爲度脫衆生，所以對這些剛強衆生，先以神通威力懾伏其心，後以智慧方便惇惇善誘，令知造惡遭苦，應該遠離，爲善得樂，勇力勤修。故彌陀經雲：「釋迦牟尼佛，能爲甚難希有之事，能于五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁，命濁中，得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲諸衆生說是一切世間難信之法。舍利弗！當知我于五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲一切世間說此難信之法，是爲甚難。」
知苦樂法，即是佛陀教化這些難以調伏的剛強衆生，能夠認識清楚，什麼是苦，什麼是樂，苦從何來，樂由何生。令到個個都知苦樂的法，對于善法勇力而爲，對于惡業決意斷除，那末修行的功行才易勝進，聖妙的理地才速登履。
或者說佛爲什麼到這個五濁惡世的世界裏來成佛？爲什要化導這些剛強的衆生呢？有叁種義理：第一是佛的本願力使然。因爲五濁惡世境界惡劣，易助道法速日增進。第二五濁惡世，苦難多端，佛說妙法易生信受。第叁佛出世間，目的爲化衆生。化導善根深厚的衆生，不足爲難，調伏剛強的衆生，是爲甚難。佛出世間既然是爲衆生，所以越剛強難以化度的衆生，佛越加要設法度脫。具有這叁種原因，所以佛要到這個五濁惡世的世界裏來教化度脫剛強衆生。悲華經雲：「爾時會中有菩薩摩诃薩；名曰寂意，瞻睹如來種種神化已，白佛言：世尊何因緣故，其余諸佛所有世界清淨微妙種種莊嚴，離于五濁惡世，無諸穢惡，其中純有諸大菩薩，成就種種無量功德，受諸快樂。其土乃至無有聲聞辟支弗名，何況當有二乘之實。今我世尊，何因何緣處斯穢惡不淨世界，命濁、劫濁、衆生濁、見濁、煩惱濁、于是五濁惡世之中，成阿耨多羅叁藐叁菩提，在四衆中說叁乘法。以何緣故，不取如是清淨世界，而不遠離五濁惡世？佛告寂意菩薩：善男子，菩薩摩诃薩，以本願故，取淨妙國，亦以願故，取不淨土。何以故？善男子，菩薩摩诃薩，成就大悲故，取斯弊惡不淨土耳。是故吾以本願，處此穢惡不淨世界，成就阿耨多羅叁藐叁菩提。」
親近奉侍佛陀左右，恒常隨佛使喚操作，叫做侍者。菩薩從兜率天下生經說：具八種德方堪爲侍者：一信根堅固，二其心覓進，叁身無病，四精進，五具念心，六心不憍慢，七能成定意，八具足聞智。觀無量壽經雲：「一一化佛，有五百化菩薩無量諸天以爲侍者。」今不可說不可說十方無量世界諸佛，各所遣的侍者，均是等覺高士，各各問候世尊起居迪吉，少病少惱，衆生易度，聖衆安和，是致意的法式也。各方諸佛從彼彼方來，既至目的地，各遣侍者致問世尊，一表尊法重人，而且賓主的禮法，應該這樣，亦所以示法不乖俗也。
【是時如來含笑，放百千萬億大光明雲：所謂大圓滿光明雲，大慈悲光明雲，大智慧光明雲，大般若光明雲，大叁昧光明雲，大吉祥光明雲，大福德光明雲，大功德光明雲，大歸依光明雲，大贊歎光明雲。】
這是放光現大瑞雲之時。是時，即是感應道交，師資酬唱的時候。亦即是十方無量不可說不可說世界諸佛菩薩，聚集忉利天宮，各遣侍者問訊釋迦世尊，待佛宣說妙法的時候。如來無有因緣，不輕易開顔含笑的，故世尊在每一個法會，凡是含笑之後，必放光現瑞，然後宣揚妙法。現在世尊含笑之後，放百千萬億光明雲，以及後面的出種種微妙音聲，即是放光現瑞的狀況。日月燈光等光明，是有限度的，尚有阻礙，不能遍照。日月燈等，以日最光最明，但只照晝不照夜，高山所阻，屋瓦所礙，就不能照。像這些有限度不常不遍的光明，時時都可以看到，不能算是瑞相。世尊現在所放的大光明，是徹照叁千大千世界，無幽不燭的，高山不能阻，屋瓦不能障，比之日月等光強過百千萬億倍。雲系蔭覆滋潤的意思，即是說佛現在所放的大光明雲，蔭覆滋潤一切衆生，令一切衆生見到這些光明雲，個個身心輕安，爇毒妙性的煩惱得以解除，滋潤心田的善根得以增長。指數有百千萬億，舉名只提十個，因爲十種光明雲，可以概括百千萬億之數，而百千萬億的光明雲，亦可以這十種名稱，攝盡無余。
佛說這部地藏經的本意，是想令個個都明白孝親的道理。父母生養我們教育成人，如果有天良的人，對于雙親當然要孝敬的。但是現在人的，心地黯昧，沒有一點天良，所以佛陀特別放出種種的光明，照徹一切衆生的心地，令一切衆生的心地，都得到光明，知道明白孝敬雙親的道理。
大圓滿光明雲，大系廣大普遍的意思，具有體相用叁大。所謂體大，報身無涯，量周沙界。所謂相大，百福莊嚴，萬德圓融。所謂用大，慈心濟物，妙用恒沙。圓滿二個字，是形容佛陀所證到的果位，是到于極高峰的。因爲佛陀無論德行方面，或者在福慧方面，都是臻于極圓滿的境地，沒有什麼人可以與佛比擬的。這些光明既然是從報身佛所放出來的，所以稱爲圓滿。雲是隨處飄遊，到處覆蔭的。佛陀利生的心悲切，也是隨處現形，到處維護一切衆生，令衆生個個都到達無懼無畏的心情常歡常樂的念頭，因此稱佛的大慈悲功行，叫做雲。在通常方面來說：佛陀是萬德齊備，福慧莊嚴，萬行周遍，種智圓成，俱足一切世出世間的一切功德，遠駕叁乘之上，所以叫大圓滿光明雲。
大慈悲光明雲，這種光明雲，系從佛的大慈悲心流露出來的，所以叫做大慈悲。普通的人並不是沒有慈悲，不過普通人的慈悲亦是有限度，有偏向，有分別的。通常每個人的心理，都有親近疏遠之別，由此慈悲的念頭無形中也在此分明辨別出來。比方我有一個最親而具有至密切關系的人，一旦遇著有困難，或者有痛苦，我一定會伸出我的同情的手，來援助他，來救濟他，或者用我的同情的口吻來安慰他，以表達我與親情上的關系。或者我有一個離我很遠而具有極密切的親朋，遭遇到不如意的事，我縱不能親身去慰喻他拯救他，但我的心裏也會有極不尋常的牽挂。如果那個受苦或遭遇極不如意事的人，與我非親非故，毫無關系，我對他縱然也有恻隱之心的援助他，那也不過敷衍了事罷了，斷無親切的表現。像這樣有界限偏向的慈悲，完全是在情感上具有親疏的分別。甚者，與我有怨恨的人，恨不得落井下石，毫無慈悲可言。孟子的恻隱之心，基督的所謂博愛，也可算是慈悲，但範圍小得可憐。在這芸芸群生之中，其種類何只億數，而基督所謂的博愛，只限于對人類而言，其余的一切群生可以食其肉而寢其皮。像這樣的道理，怎樣可以稱得上博愛呢。佛的慈悲就不是這樣的。佛陀的慈悲是廣大無比的，最極普遍，無分界域，不別親疏。不但人類受苦佛要救援，就是一切生物遭到痛苦，佛也要想盡方法來救度。佛觀一切衆生一視同仁，猶如父母愛護赤子一樣。無分彼此，只要衆生有難，佛就會盡自己的力量去拯拔的，所以止有佛的慈悲才是大慈悲，佛的愛護一切衆生，才可以稱爲博愛。
大智慧光明雲，系從佛的大智慧光中發放出來的，所以稱爲大智慧光明雲。佛陀斷除無明煩惱生死垢染，所謂五住究竟，二死永亡，證得一切智，一切種智，道種智等，心性明明，了了常知一切世出世法。由于佛陀得到一切的智慧，了知身受心法，都是無常苦空。自己既證得解脫的妙道，所以常來世間設種種妙法，救度一切苦惱衆生。佛所得的智慧是清淨無漏的，並不是世間一般人所具的智慧。世人所具的智慧，叫做世智辯聰，世智辯聰也是八難之一，依之而行，可以永沈生死苦海之中，不得出離。所以我人不想超出世間便罷，若想超出世間，就須要先離開世智辯聰，然後依佛的教訓，修行出世的清淨妙智。這種妙智人人本具，個個現成，只因久被塵垢遮蔽不能證得，所以佛在此，特別放出這種大智慧的光明雲來，照徹蔭覆一切衆生，欲令個個都能反光回照的認識本具的妙智，不必向外馳求，只要從自己本性上開解便可，現在這裏所講的智慧，依照一般的常法，可以分爲二種：梵語般若(Ｐｒａｊｎａ)，譯爲慧，屬第六度；梵語若那(Ｊｎａｎａ)，譯爲智，屬第十度。這裏所以言智慧者，或者當屬第十度的智，或者文便故耳，與後面的般若，斷然不可苟同。所言智者，有自受用法樂智與成熟有情智二種。
大般若光明雲，梵語般若(Ｐｒａｊｎａ)，譯爲慧，與前面的智慧事相雖…
《17 地藏菩薩本願經講義(知定法師講)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…