..續本文上一頁者和貪欲不應該同時生起。　　

　　“染者染法俱，則無有相待”：如果二者同時存在的話，相互之間就不存在觀待的關系，如同牦牛的左右角一樣。因貪欲而成貪者，由貪者而生貪欲，這都是觀待的。貪欲觀待貪者而生，貪者觀待貪欲而成。若是沒有貪欲，怎麼能成爲貪者呢？若是沒有貪者，怎麼能生貪欲呢？所以二者應該是相觀待的。但如果二者同時存在的話，那就不是觀待了，貪欲也不用由貪者來生，貪者也不用以貪欲來成。二者在瞬間同時都産生了，其形成或存在都是互相不依賴、不觀待的，這樣是不合理的。若是沒有貪欲，這個貪者是怎麼來的？他怎麼能成爲貪者？若是沒有貪者的話，這個貪欲是怎麼生的？就沒法由貪者生貪欲。所以，若不是觀待，二者都不能成立。若是觀待的話，二者就不能同時這樣生起或是存在。　　

　　辛二(破斥結合而成)分二：一、遮破一異；二、別破異體。　　

　　壬一、遮破一異：　　

　　染者染法一，一法雲何合？染者染法異，異法雲何合？　　

　　貪者和貪欲若是一體，具有一個自性，成爲一體法的話，那就沒有相結合的意義。應該是兩個法才能成爲“相結合”。如果貪者和貪欲二者完全是一體，而且是以實有的形式成立的話，那一就是一了，它永遠是一，它在任何情況下都不能有變化。在其上不會有相結合的這種意義。自己怎麼能和自己相結合呢？若是自己和自己相結合的話，那也是個假立，事實上根本不可能有這樣的情況。　　

　　若是貪者和貪欲是異體，即二者完全是以多體、他體的形式存在，以這種形式實有，則二者永遠都不能相結合。因爲二者就是異體，如同光明與黑暗，輪回與涅槃一樣，這都完全是兩個相違品，在顯現上也是不能相結合。所謂“相結合”，是指兩個法之前沒有結合，後來此法從那裏到這裏，或者彼法從這裏到那裏，這樣叫相結合。如果二者是這樣的異體的話，就是兩個法，它們不能相結合。二者是以異體、多體的形式存在的，這也是實有、實成，那麼它就永遠要以這個形式存在，不能有任何變化。若是有變化，就不是實有、實成。先沒有結合，後來成結合，這叫結合。若是二者相結合的話，就是由沒有結合的狀態變成了相結合的狀態，這樣就是前後變化的，就不是實有了，這也是不成立、不合理的。因此，二者就不能有結合的時候。　　

　　若一有合者，離伴應有合。若異有合者，離伴亦應合。　　

　　“若一有合者，離伴應有合”：如果承許二者一體也是結合的話，那麼在沒有伴侶的情況下，一個法就可以相結合了。爲什麼？因爲貪者和貪欲二者完全是一體的，它們兩個以一體的形式事實存在，這樣它們兩個就是一，不是二。若它們是一還能相結合的話，則一個法自己就可以與自己相結合，不是兩個法的結合，因此就不用伴侶，在不用另一半存在的情況下，就可以相結合，這是不合理的。　　

　　“若異有合者，離伴亦應合”：如果二者完全是異體、多體的，它們完全是兩個性質的兩個法，以這種性質事實存在，若承許二者也可以相結合的話，那麼就不是它們兩個相結合，而是各個都得能結合。這樣的話，也不需要伴侶，也不需要靠另一半。這二者完全是他體，他體的這種狀態是不允許有變化的，因爲這是實有。既然它們兩個互相不能結合，不能成結合體，如果這樣也是相結合的話，那麼各個法單獨就應該有結合，各個法都成爲結合體，因此任何一者在不需要另一半的情況下，也各自都可以成爲相結合的，這也是不合理的。　　

　　壬二(別破異體)分二：一、宣說合不成立；二、互相依存之過。　　

　　癸一、宣說合不成立：　　

　　若異而有合，染染者何事？是二相先異，然後說合相。　　

　　“若異而有合”：必須是以他體或多體的形式存在的兩個法，才可以有相結合的這種意義或說法。他體、多體，這樣的情況下才可以有相結合。比如，兩個法、兩個人、兩個物或者兩件事相結合，這個事和那個事相結合，這個人和那個人相結合，這個物和那個物相結合。　　

　　“染染者何事”：“染”指貪欲，“染者”就是貪者。這句頌詞可以解釋爲：貪欲和貪者是相觀待成立還是不相觀待而成立？若是二者互相不觀待，則不能成爲多體、他體的形式，所以沒有多體、他體的自性，不能成爲他體，那麼二者就沒有相結合的意義。若是二者互相觀待，由貪欲生貪者，以貪者生貪欲，這樣才可以成爲他體或多體。　　

　　這句頌詞也可以這樣解釋：貪欲和貪者是一體還是多體？若是一體，二者就不能相結合。　　

　　“是二相先異，然後說合相”：只有實實在在的兩個法相結合，可以成爲合相。“二相先異”，即兩個法先成爲多體。在這種情況下，才可以有相結合的說法。貪欲和貪者二相先成爲多體，然後才有二者的結合。若二者是一體，就不能有相結合。若二者沒有實實在在的多體的相，也不能有相結合。　　

　　若染及染者，先各成異相，既已成異相，雲何而言合？　　

　　貪欲與貪者必須各成異相，即實質性的兩個法，但是二者若是已經成爲實實在在的兩個實質性的他體法，怎麼能相結合呢？若是相結合，就要先成爲異體、他體，然後再相結合。但若是已經成爲他體，怎麼能相結合呢？因爲他體的這種情況是不能有變化的，是事實存在的，若是有變化，就不是實成了。　　

　　　　癸二、互相依存之過：　　

　　異相無有成，是故汝欲合。爲使合相成，複說異相乎？　　

　　對方爲了能成立異相、他體，就去依賴相結合的合相；爲了能夠成立合相，又要去依賴異相、他體。如果這樣承許，能立和所立就都互相依賴了，這樣都不可成立。　　

　　　　異相不成故，合相則不成。于何異相中，而欲說合相？　　

　　因爲你要成立合相，就要依賴異相、多體。但是，異相當中怎麼可以說合相呢？爲什麼？因爲這裏面找不到合相，相結合的這種說法不可成立，沒有相結合。　　

　　同樣，沒有結合也不能成立異相、多相。即“合相不成故，異相則不成。于何合相中，而欲說異相”。　　

　　庚叁、攝義　　

　　如是染染者，非合不合成。　　

　　總之，貪欲和貪者以前後次第的形式不可成立，以同時産生和存在的方式也是不成立的。無論是在相互結合的情況下，還是在互相不結合的情況下，都是不可成立的，是不存在的。　　

　　這是總結。前面觀察的重點是二者前後次第的情況，這種情況下不可成立；其後觀察二者前後沒有次第，同時産生和存在的情況，這種情況下也不可成立。以智慧一觀察，都不可成立，都不可得，所以貪欲與貪者都不是實有。貪者沒有生貪欲，貪欲也沒有以貪者生。所謂“貪者(能貪之心或能貪之補特伽羅)對對境生貪欲心”，也不是事實存在的，也只是在名言上以分別念假立的。　　

　　己二、以此理亦可遮破他法　　

　　諸法亦如是，非合不合成。　　

　　“諸法”指的是貪欲和貪者、嗔恚和嗔者、愚癡和愚癡者、傲慢和傲慢者，嫉妒和嫉妒者等等一切煩惱諸法。以這些邏輯方式來推理，都不可成立，沒有實質性的存在，都是如幻如夢，都是現而無自性，都是空性。　　

　　這些煩惱、分別也不離空性，當生起煩惱和分別念的時候，不能在繼續增長煩惱，不能再繼續增長分別，應該好好地去觀察它的自性，去領悟它的真相，也就是所謂的轉識成智，它們就可以成爲智慧了。所以我們沒有必要去控製這些煩惱和分別念，而應該去了之知它們的自性，應該去觀它們的本性，安住于它們的自性當中，這樣就還是在覺悟的狀態中，就不會有任何被染汙或被束縛的情況。　　

　　《等持王經》雲；“貪欲之念、所貪之境與貪者；嗔恨之念、所嗔之境與嗔者；愚癡之念、所癡之境與癡者，此等諸法實則無迹可觀，亦了不可得也。”一切煩惱諸法都是不可得的，本品中抉擇的也是這個義理。　　

　　作爲一個大乘行者，當生起煩惱和貪心的時候，應該去觀它的自性，這樣的話，煩惱即爲菩提。尤其是我們修密宗的人，煩惱本身就是智慧，應該去認識它的自性，認識它的本來面目。所謂的五種煩惱，就是五種智慧。除了五種煩惱，沒有什麼可得的五種智慧，所以要認識它，要現量見到它的本來面目、本來狀態。　　

　　一切不清淨的就是自己，沒有不清淨的，包括煩惱也是清淨的。若是覺得不清淨，若是覺得不圓滿，這就是自己的業障。覺得一切清淨，那就沒有業障了；覺得一切圓滿，就沒有業障了。無論是能取心還是所取境，這一切的顯現本來即是清淨，本來即是圓滿，沒有不清淨的，沒有不圓滿的。大家若是想明白諸法的實相，想證悟這樣的真理，就要這樣。一切問題都在自己的身上，自己執迷不悟，這就是問題。　　

　　其實，都是不執著而執著，不分別而分別。若是你迷惑，那就是分別、執著；若是不迷惑，那就是不分別、不執著。在這些顯現上、對境上面，怎麼能沒有分別呢？什麼是佛，什麼是凡夫？就是一個是迷、一個是覺。若是你覺了，就是不分別、不執著，一切都是清淨的，那就是所謂的涅槃；若是你沒有覺，心是迷的，在這些現象中執迷不悟，那就是分別、執著，就是輪回。我們現在心是迷惑的。　　

　　“如果我覺悟、成就了以後，是不是就沒有任何分別了？”不是，怎麼沒有分別呢？你還要分辨善惡，還要取舍善惡，有善惡分別，有苦樂分別，有好壞分別，怎麼沒有分別呢？怎麼不要分別呢？要分別。但這是在覺悟的狀態下，所以那不叫分別、執著，而是不分別而分別、不執著而執著。不是單獨的分別，它和不分別是一體的，不是單獨的執著，它和不執著是一體的。不執著而執著，不分別而分別。所謂“色即是空，空即是色”，都是一個道理，不執著而執著，執著而不執著一體，分別而不分別，不分別而分別，這都是一個意義。這裏在講一個覺悟的狀態，也在講一個明白的過程、明了的狀態。　　

　　對我們而言，“不執著而執著”或“執著而不執著”都是矛盾的，這二者不能合二爲一，這叫分別。若是這樣的話，你沒有覺悟或超越，所以你即使不分別也是分別，即使不執著也是執著的。凡夫始終是墮邊的，所以你要覺悟、要超越，這個時候你才是“分別而不分別，不分別而分別”，現在不行，都是矛盾的。　　

　　不要認爲“不能分別嘛”，因此就善惡不分、好壞不分、染淨不分。若是不淨的東西也去吃，不就成瘋子了嗎？若是好壞不分，那你成爲什麼了？你學佛成就後，難道就不正常了，難道就不是一個具有智慧的人了？　　

　　什麼叫隨緣、感應？你真正覺悟、成就時，就有感應了，有什麼感就有什麼應，不是沒有感應。對方善，你有善的感應；對方惡，你有惡的感應；對方好，你有好的感應；對方不好，你有不好的感應。佛爲什麼有忿怒相與寂靜相呢？這也是在說明真理，說明那種真正覺悟的狀態。　　

　　現在很多所謂的“成就者”、“開悟者”，不分善惡，不取舍善惡，不分好壞，不分染淨，隨便。不洗衣服也不洗臉，意思是說“我已經成就了，不垢不淨了。”在覺悟的狀態下才有不垢不淨，但現在你把自己搞成什麼樣子了？那不是“不垢不淨”，是“染汙”。自己誰也不理，單獨在一邊，已經“超越”了似的。這不叫超越。超越是心的超越，不是身體超越。超越是在社會當中超越，在世間當中超越，既沒有離開社會，也沒有離開世間，但是不受世間的影響，不受輪回的染汙。“猶如蓮花不著水，亦如日月不著空。”這是超越！　　

　　第六品講解圓滿結束。　　

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵，　　

　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。　　

　　以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持，　　

　　僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！　　

　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！

《《中觀根本慧論》講記(14)觀染染者品》全文閱讀結束。