..續本文上一頁法、九法和十五法的叁種不同說法，但實際並不矛盾，都是一個意思。　　

　　對方認爲：生生生本生，其他六個法(或八個法、十四個法)都由本生來生。住也是一樣，住住住本住，其余十四法、八法或六法都由本住來住。滅也是，滅滅滅本滅，其余的十四法、八法、六法等都是由本滅來滅。這些法之間是這樣互相生，互相住，互相滅，所以沒有無窮無盡的過患。　　

　　比如，若按本論的內容承許七法的觀點，七法裏有生之生，他生本生，即第一個生(本生)由他來生，本生(第一個生)生除他自身之外的其余六法。滅也是如此，滅滅滅本滅，本滅就滅其他六個法。住也是如此，住住住本住，本住就住其他六個法。七個法就這樣互相起作用，因此沒有無窮無盡的過失。　　

　　現在我們對這個觀點進行觀察和遮破。　　

　　若謂是生生，能生于本生，生生從本生，何能生本生？　　

　　如果先有生生，由生生生本生。但是沒有本生的時候，生生就不存在，那怎麼用生生來生這個本生呢？先沒有生生，所以就不能生本生。這個生生是從本生當中生，本生是要靠生生來生的，生生要先存在。既然現在生生不存在，生生怎麼生本生呢？　　

　　若謂是本生，能生于生生，本生從彼生，何能生生生？　　

　　如果先有本生，由他來生生生。但是本生不存在，本生的産生必須要靠生生。若是生生不存在，本生也不能存在，怎麼能生生生？　　

　　本生生生生，生生生本生，二者是互相依賴的，實際是不合理的，但這是他們自己的觀點。一進行觀察，無論是先有生生，由他生本生，還是先有本生，由他生生生，都是不合理、不成立的。　　

　　若彼尚未生，而能生彼法，汝言正生時，彼生可成立。　　

　　“若彼尚未生，而能生彼法”:若是有個未生法，那可以說是這個未生法在生。但是沒有未生法，未生法不存在，怎麼有未生法在生呢？　　

　　“汝言正生時，彼生可成立”:如果你們又認爲：雖然二者一前一後的互生不能成立，但是，在二者正生之時，應該可以互生。“彼生”就是指正在生當中生。　　

　　若是按你們的承許，即以尚未産生而正在産生爲前提，就能使自果産生。也就是說，若是正在生存在的話，就可以在“正在生”中生。但這個觀點也是經不起觀察的，現在就要進行觀察了。　　

　　任何已經産生的法，是沒有絲毫必要再次産生的。因爲産生的行爲已經圓滿的緣故。所以，“正在産生”絕對不是已經産生的法。　　

　　若“正在産生”是屬于未來的法，但是未來法在現在並不存在，由其所産生的果也必定不會存在。　　

　　若“正在産生”是過去的法，就不用再産生；若是未來的法，它也不能産生。可見，沒有“正在産生”的法。　　

　　總之，既沒有未來法在生，也沒有正在生的法在生。　　

　　子二(以對離過之答複之二而破)分二：一、對離過之答複；二、遮破。　　

　　醜一、對離過之答複：　　

　　如燈能自照，亦能照于彼。生法亦如是，自生亦生彼。　　

　　如果對方又認爲：生、住、滅法並不需要靠其他有爲法的法相，所以就沒有無窮或者成爲無爲法的過失。如同燈火的自性是光明，所以在照亮自己的同時，也能照亮瓶子等其他諸法。同樣，生法的自性就是生，所以也就能(同時)生起自身與他法。　　

　　對方用比喻來說明自己的觀點，建立自己的承許。燈能照亮自己，也可以照亮他法。同樣，生法既能自生，也能他生。生不用再用一個生來産生，它自己能生，它的自性是生。它自己生的同時，也能生有、住、滅等其他法。　　

　　醜二(遮破)分二：一、比喻不成；二、其義非理。　　

　　寅一(比喻不成)分二：一、能遍不可得；二、極爲過分。　　

　　卯一、能遍不可得：　　

　　燈中自無暗，住處亦無暗。破暗乃名照，無暗則無照。　　

　　你說“燈能照亮自己也能照亮寶瓶等他法”，所用的這個比喻也是不成立的。燈觸及黑暗、破除黑暗，才叫照亮。但是它沒有觸及黑暗，也沒有破除黑暗。　　

　　“燈中自無暗”：燈自性是光明的，它自性中沒有黑暗，不用破除黑暗，所以不能說是照亮。若它自身是光明的還要照亮的話，就是無窮無盡的照亮。　　

　　“住處亦無暗”：燈所占的位置，燈光所遍及的範圍內也是光明的，沒有黑暗，它也沒有破除黑暗。“住處”就是指它所站的位置，燈光所遍及的範圍。　　

　　“破暗乃名照，無暗則無照”：破除黑暗才稱爲“照亮”。燈既沒有照亮自己，也沒有照亮他法，所以它不是照亮。　　

　　仔細一觀察，所謂“破除黑暗”、“用來照亮”，都是我們假立的。　　

　　此燈正生時，不能及于暗。雲何燈生時，而能破于暗？　　

　　對方又認爲：在燈火産生的同時，應該是可以驅除黑暗的。　　

　　“此燈正生時，不能及于暗”：燈光正在産生的時候，也沒有觸及黑暗，也不能驅除黑暗。爲什麼？因爲它沒有産生時會存在黑暗，它一旦産生了，黑暗就沒有了。既然黑暗沒有了，它怎麼觸及黑暗呢？二者沒有見過面，在黑暗存在的時候，燈光無蹤無影；而燈光産生後，黑暗便不複存在。既然二者沒有見過面，燈光怎麼對它進行作用呢？　　

　　“雲何燈生時，而能破于暗？”：燈光對黑暗的消失做了什麼？沒有啊！既然如此，怎麼能說“燈正在生的時候能破除黑暗”呢？　　

　　燈若未及暗，而能破暗者。燈在于此間，則破一切暗。　　

　　如果對方又認爲：如同智慧無需觸及無明，也能將其遣除；眼根無需觸及色法，也能了了在目；磁鐵無需觸及適當範圍內的鐵物，也能將其吸附一般。所以，雖然燈光不能觸及，但一樣可以驅除黑暗。　　

　　對方用了叁個比喻：其一，智慧它不需要觸及無明，當智慧一生起時，無明就沒有了。其二，眼根不用觸及色法，它也能了了在目，也能看到。其叁，磁鐵不需要觸及鐵屑，在適當的範圍內，也能將鐵屑吸附起來。對方以此來做類比，試圖說明燈光不用觸及黑暗，也能破除黑暗。　　

　　“燈若未及暗，而能破暗者”：燈光跟黑暗根本就沒有見過面，對黑暗的消失沒有做過任何的作用。二者根本就沒有碰過面，它一産生的時候，黑暗也就消失了。黑暗在燈光産生的同時沒有了，就成爲一個無爲法，怎麼對它進行作用？既然燈光沒有觸及黑暗，沒有對其作任何作用，若也承許“燈能破除黑暗”，就會有如下過失。　　

　　“燈在于此間，則破一切暗”：若如上承許的話，就有“世界所有的黑暗僅用一盞燈就可以徹底驅散”的過失。燈存在的時候，世界所有的黑暗應該都消失，都不存在。爲什麼？因爲它不用進行什麼作用，就可以破除黑暗，也能成爲破除黑暗者。　　

　　對方所說的其他比喻都是同理可破，這些能立與其所立已經完全等同，所以還是無法成立。　　

　　卯二、極爲過分：　　

　　若燈能自照，亦能照于彼。暗亦應自暗，亦能暗于彼。　　

　　“若燈能自照，亦能照于彼”：這是對方的觀點，燈可以照亮自己，也能照亮他法。　　

　　“暗亦應自暗，亦能暗于彼”：如果按你們所說：因爲燈火具有照亮的功能，所以可以照亮自身與他法。那麼，毫無疑問，因爲黑暗具備遮蔽能力，黑暗應該能遮蔽自己，也遮蔽柱子、寶瓶等其他法。“自暗”指自己對自己要做暗的作用，黑暗用自己來暗自己，那就光明了。“暗于彼”指暗他法，比如說我們現在能看到前面的柱子，若黑暗一來了，就對柱子“暗”了，柱子就見不到了。如果承許黑暗能對自己進行暗(遮蔽)的作用的話，則黑暗就不存在了，那就變成光明了，這是不合理的。　　

　　寅二(其義非理)分二：一、從因方而破；二、從果方而破。　　

　　卯一(從因方而破)分二：一、自生非理；二、他生非理。　　

　　無論自生還是他生，都是不合理的，這在前面都已經講過。　　

　　　　辰一、自生非理：　　

　　此生若未生，雲何能自生？若生已自生，生已何用生？　　

　　如果生法是由其自身産生的，我們就可以觀察：　　

　　若是未生的，則不能産生。因爲未産生的法就是不存在的，所以不能自生。若不存在也可以自生的話，那虛空中的鮮花也能自生。　　

　　若是已生的，也不能産生。既然已經産生了，就不需要再産生了，否則是多此一舉。　　

　　辰二(他生非理)分二：一、觀察叁時；二、觀察生有否他生。　　

　　巳一(觀察叁時)分二：一、總破生；二、別破生時生。　　

　　午一、總破生：　　

　　生非生已生，亦非未生生，生時亦不生。去來中已答。　　

　　如果承許生法能生他法，我們進行觀察是否有這樣的産生：　　

　　已經産生了的沒有生，未生的也沒有生，正在生的也不生，因爲“正在生”本身不存在。在前面《觀去來品》裏，對去來已經進行過觀察，“已去無有去，未去亦無去，離已去未去，去時亦無去。”同樣的道理，“已生無有生，未生亦無生，離已生未生，生時亦無生。”　　

　　午二、別破生時生：　　

　　若謂生時生，是事已不成。雲何依生法，爾時而得生？　　

　　這是在別破生時生，生時生不成立。　　

　　若是生法不存在，就不能說生時生。生法自性根本不存在的情況下，又怎麼能妄下斷語，承許“依靠生法而安立正在産生成立”呢？豈有此理！既然生法不存在，正在産生就不存在。　　

　　若法衆緣生，即是寂滅性。是故生生時，是二俱寂滅。　　

　　對方又辯駁道：“此有故彼生”，“此有”是因，“彼生”是果，佛陀不是也以因生果來宣說緣起嗎？佛處處講緣起，現在你處處說什麼也沒有，這不是破滅緣起嗎？所有的生法全盤遮破，豈不是將緣起法也一並遮破了嗎？遮破了緣起法，這不就是斷滅嗎？　　

　　中觀宗回答：我這樣觀察、遮破，不但沒有遮破緣起法，反而更進一步地昭示了緣起的深奧含義。我這樣在抉擇空性，也就是在說明緣起、體現緣起。　　

　　“生”是生法，生法和生時二者無有自性，都不存在。如果生法、滅法等等自性成立，則緣起之法也于理不容。在自性存在的情況下，不能安立緣起，緣起不成立。正是因爲依緣而生，才使寂滅性的道理更具說服力。依緣而生的，就是空性。若不是空性，不是無自性，就不是依緣而生。　　

　　既然現在講的是緣起，就沒有必要這樣觀察，那麼不破緣起不是就可以了嗎？的確如此，緣起不破。但是我們現在這些衆生所持的觀點和見解不是緣起，而是實成、實有，這是邪見，所以要破這個對境，要斷除這樣的邪見。　　

　　一切法不是實成，一切法並沒有自性存在，都是在刹那當中變，刹那當中生滅，都是假立而成。在前面講過，依因緣而生、靠觀待而成的，都是緣起。一切法都是由因緣而生或觀待而成，沒有獨立的，沒有恒常的。若明白了這個真理，也就明白了空性；若了知了這個真理，也就了知了緣起。　　

　　若有未生法，說言有生者。可生之彼法，不成豈可生？　　

　　對方又認爲：正在産生應該是存在的，因爲未來的瓶子會産生的緣故，所以生也就可以成立。　　

　　有部認爲，過去、現在、未來的這些法都是實有的，是事實存在的，如同排隊似的。未來的法趨入現在這個位置上就叫“生”，從現在這個位置上過去了的就叫“滅”，是這樣的過程。　　

　　這個觀點是他們自己承許的，實際上是不合理的。未生法若是存在的話，它到現在的位置而産生，也許可以成立，但是這個未生法是不存在的，既然如此，又怎麼能生呢？　　

　　巳二、觀察生有否他生：　　

　　若言生時生，是能有所生。何得更有生，而能生是生？　　

　　“若言生時生，是能有所生”：若是“生時生”存在的話，就可以有所生。　　

　　“何得更有生，而能生是生？”：那這個具有産生能力的“生”又是怎樣産生的呢？那麼就得有生生，即生還得有生，有其他生法來産生這個生，這是不成立的。　　

　　若謂更有生，生生則無窮。離生生有生，法皆自能生。　　

　　如果能有其他生法，而使這個“生”産生，則此生法的生又需要其他的生法，這樣就有無窮的過失。如同吃飯需要烹調，而烹調又需要生火，生火又需要火鐮……這樣一來，對因法的需求始終都無邊無際，吃飯的時候也就遙遙無期了。　　

　　反之，如果生法離開其他生法也能夠産生的話，則一切萬法都可以如此，即離開其他生法，也能夠産生。　　

　　卯二、從果方而破：　　

　　有法不應生，無亦不應生，有無亦不生，此義先已說。　　

　　“有法不應生”：“有法”指果法。如果果法已經産生、存在了，就不用再生了。　　

　　“無亦不應生”：如果果法是未來的、不存在的，也不能生。　　

　　“有無亦不生”：如果果法是有無二者同時存在的情況，也不能生，因爲有無二俱的果法本身不存在。　　

　　“此義先已說”：這些道理在前面第一品當中已經進行過觀察，即“果先于緣中，有無俱不可，先無爲誰緣，先有何用緣。”所以在此處就不再贅述。　　

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵，　　

　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。　　

　　以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持，　　

　　僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！　　

　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！

《《中觀根本慧論》講記(15)觀叁相品(1)》全文閱讀結束。