如何控製你的嗔怒
寬嚴法師
有人說，現在的世界是修羅世界。修羅的特性是什麼？就是嗔心重。據佛經說，嗔心重的修羅，專喜與帝釋鬥爭。所以鬥爭與嗔心有密切的關系。放眼觀現實世間，不是每個角落都充滿著鬥爭的氣氛嗎？因而，人心惶惶，社會不安，世界紛擾，確都由于衆生嗔心重而來。真正欲得世界和平，社會安甯，人心喜樂，首當從對治嗔心起；而對治嗔心的特效藥，就是佛說的忍辱波羅蜜。忍辱是對治嗔心的，所以先由一故事引發至忍辱上去。
羅睺羅尊者在家爲佛之子，出家爲佛弟子。未出家時，在王宮中，由于地位超越，享受優裕，因而養成他的特殊個性，每因小事而大發雷霆。及至出家以後，未證羅漢果前，習氣未能盡除，仍常發動嗔心，不知什麼叫做忍辱之道。佛陀明白了其中底細，覺得出家不能與道相應，實在是很可憐愍的，所以思有以感化之。
一個人在一個環境住久了，天天所接觸的是同一人物，煩惱或者容易勃發；換一環境，心情舒暢了，煩惱也許要減少些。佛很能懂得這個道理，所以有一天，佛命羅睺羅到賢提精舍去住。尊者奉命就離開了原住的地方祗樹給孤獨園。沒有過幾天，佛陀外出托缽，歸來經過尊者住處，就進去略事休息，囑其打水洗足(佛製不論何人乞食，均赤足出)。洗足罷，佛就藉此機會，自尊者開示道：“你的意思怎樣？現在這水還能作爲食飲之用嗎？”
“不能！世尊！此水本來是清淨的，拿它煮飯固然可以，拿它沖茶也是可以，用途是很大的；但經洗腳後，已呈染汙，不能再做什麼大的作用了！”尊老老老實實地這樣回答。
“不錯，你說得一點不錯！可是你只知道水是這樣，卻不知道自己也是如此。你的內心原本也是極清淨的，可以修道證果，但因常動嗔心，垢穢充滿胸懷，將成聖的清淨心蒙蔽得不能明見一切，一所以現在你雖出家做了沙門，但也沒有什麼大用了！”佛一方面對他這樣說，一方面又命他將水倒出去。待尊者倒水後，將空盆持回，佛又借這因緣向他問道：“羅睺羅！你去倒水的時候，假定不經意，失手將盆跌落在地上打破了，在你的內心，覺得可惜否？”
尊者對曰：“不論什麼東西，都有它的作用，如果損壞了，當然很可借。但洗腳盆只能作洗腳用，沒其他什麼作用，設或損壞了。雖不能說不可惜，但還不至于太可！”
“對了，你說得很對！可是你要知道，不但此盆如此，即汝本身亦複如是。一個精進向上專意求道的行人，如道未成而身先損，確實是很令人惋惜的；但是像你這樣不攝身口、多所傷衆的沙門，現在如果死去，甚至入于叁途，佛雖起大憐愍，然因汝叁毒熾然而入惡趣，不是修道的法器，不爲聖賢所多惋惜！”佛又針對他的老病痛下針砭。
從上面所說的故事看來，可見做人不應隨意地起嗔動怒。如羅睺羅經過佛的诃斥，受了佛的啓示，生起深深的慚愧，痛改過去的惡習，使其心性終于變得非常慈和柔軟！據《羅雲忍辱經》說：後來他被不信佛的婆羅門打得頭破血流，也不起一念嗔心。我們應向他看齊！
發火動怒，誰都知道，這是不好的惡習，可是誰都在有意無意間，或發雷霆之怒，或動無明之火，這麼一來既和自己過不去，又給予別人難堪，何苦如此？實在來說，真不值得！有人說：我本不想發脾氣的，可是事到臨頭之時，忿怒之情抑製不住。就不得不發了！于是問題一轉，我們要問，由于什麼激動，會使我們光火？講到這個原因，當然是很多的，但主要的不出兩種：一因人事關系而起，二因自然界所給予。對第一項能忍者叫“生忍”，對第二項能忍者叫“法忍”。能作生忍、法忍的，絕對不會妄動嗔心。就一般人言，要他忍辱不嗔。真是談何容易？所以在未說之前，首先得指出不忍有什麼過患，能忍有什麼好處。果能真切地明了此中的損益，我相信人人都會實行忍辱的。
(一)忍辱之益：人與人之間的相處，其關系是很密切的，同時也是極複雜的，哪裏可說什麼都能如自己的意？不如意的事到來，如果這也不能忍，那也不能忍。一切順著自己的個性使，那必然要到處樹敵，人人成爲自己的怨仇。假使能忍的話，就可化敵爲友，大地皆春。我們看，一個化敵爲友的人，在社會上到處受人歡迎。不管在什麼地方，大家只要聽到他的名字，就生歡喜心，如是有口皆碑地傳來傳去，在人心中的地位就一天天地增高，而不論做什麼事，就能得心應手了。經中說：一個披著忍辱之铠的人，任憑諸惡暴人，以邪行箭、粗語箭、謾罵箭、侮辱箭，一支支地射過來，也不能透過他的忍辱铠！但這還是現實人生的微分勝利！人不管怎樣善于保養，生命終有一天要結束的，一旦無常到來，不會讓你就這樣好好去的，是要來一次總結算的。平日怎樣易起嗔念，某一次動怒損害了別人，到這時候就一幕幕地展現在你眼前，使你痛苦不堪；反之，生平如果忍辱不嗔，和藹待人，臨終就可平平安安地撒手而去，既沒有懊惱，又沒有痛苦。等到另一個新生命出現，如果還是在這現實人間，那你所接觸到的，仍然到處是朋友；如果生命升華到上界去，那你會更享受天上的福樂！這樣一層層地推究，知道忍辱的極大利益，自然不會輕易發脾氣了！
(二)不忍之害：人生存在世間，不是孤立的，是彼此結合聯絡的。人人應互相親善，同爲彼此利益而存在和行動，如一失去和諧的自然律，就要發生極度的沖突，使得大家不能獲得安樂，所以做人必須要能忍，不能忍，那禍患就多了。我們常聽人說：我不是放他不下，也不是故意地要向他開炮，實在是他的爲人使我看了不順眼。這樣一來，今天對這人如此，明天對那人如此，久之，豈不是要弄得盡大地都是你所看不順眼的人嗎？殊不知你覺得別人不順眼，別人還覺得你不順眼呢！這都是把眼光放在別人身上，不知反省自己的過失！做人如做到四周都是敵人，不能得到一個同情自己的人，這該是多麼痛苦！而這樣的人生還有何生趣？推究所以弄到這樣尴尬的局面，還不是由于自己古怪脾氣的結果。所以嗔恨心重的人。不僅對外的關系搞不好，就是自己內心也在躁動不甯，甚而至于睡眠都不得安，好像總有一股火在心中燃燒著一樣！在現實世間明白看到的，一個快快樂樂的人，只要從他內心泛起嗔恚的微波，立刻就使他失去一切快樂！再拿一個學佛者說，盡管你如何地發心修行，不問你怎樣地爲法精進，甚而至于在百千萬劫的長時間中，廣行惠施，供養叁寶，獲得無量無邊的功德，如你不經意，起一念嗔心，那所得的百千功德在一刹那中可被燒去，所以經上說：“嗔恚之火能燒功德之林。”蓊郁的樹林，遠遠的望去，雖不可說不大，但一把火就燒盡，損失的巨大哪裏可以比喻得出！學佛的行者或一般的俗人，如透徹地理解到嗔恚有著這樣重大的過患，那他在任何惡劣的環境現前，都不致任意地胡亂地發火！所以我們做人，應多多地在“忍”上做工夫！
忍辱不嗔，說來雖很容易，行來實在太難，非有高度修養的人，怎能談到忍辱？《成實論》說：“惡口罵辱小人不堪，如石雨鳥；惡口罵詈大人堪受，如華雨象。”《遺教經》說：“能行忍者，乃可名爲有力大人。”由此可見，能忍者是有修養的君子，不忍者是屬暴躁的小人。一般小人之輩，稍微遇到不如意事，就會暴跳如雷似的，大發脾氣．不能抑製自己非理性的沖動！可是我確相信，不管怎樣的人，當他正在發火的時候，雖不自覺自己的非是，但待激動的情緒甯靜下來，必會自覺這種起于內發于外的身心活動是不合于情理的，病就病在外界的環境逼來，不知如何應付，不知怎樣控製自己！因此，現在我想從生忍、法忍的兩方面，略爲一說對治嗔怒的方法。
甲、生忍：怎樣對衆生界行忍，分爲五點說明如下：
一、如現在有人來侮辱、謾罵、批評、打擊我們，那你就得先想一想，看看來者究竟是怎樣的一類人物。如果他是小人，因小人的行動而使自己大動肝火，現出與他一樣的行爲，則自己豈不是也成小人了嗎？如是正人君子，對我有所非議，我們就須切實反省，省察自己是否有他所說的過失？反省後，若發覺自己確有毛病，應當改過自新，好好做人；假使發覺自己並沒有過錯，也可藉此爲增上緣，提高自己的警覺。這麼一想，不問自己有過無過，對他生起感激之情都來不及，哪裏談得上什麼嗔恚！爲什麼？因他是善意不是惡意啊！
二、當一個氣勢洶洶對我欲加迫害的人到來，你先不要予打擊者以打擊，而應以冷靜的頭腦分析一下，看看他是有意抑或不由自主而如此的？如果因爲其本身有煩惱，受煩惱的支使，始對我作出不利的行爲，那我爲什麼要嗔怪他呢？不但不應對他起慎心，而且要憐愍他的遭遇，因爲他也在受著煩惱的困惑，隨煩惱所轉不得自由。月稱論師說：“此非有情過，此是煩惱咎；智者善觀已，不嗔諸有情。”爲煩惱所操縱的人們，有時受猛利煩惱所激動，對自最極愛惜的生命，尚且予以無情的摧毀，何況對于他人？如是思惟，什麼忿怒都化爲烏有！假使是受到別人的教唆，或由外在條件的影響，逼他不得不如此，那他本身絲毫都做不得主，我們惱恨他又有什麼用呢？
叁、大凡惱亂人、侮辱人者，主要不出二因：一是由于本性如此，二是由于客觀使然。我們應當觀察：對我不利者來，是緣于什麼原因，如他本性如此，如像火燒一般的性質，你對他起嗔心又有何益？如不是本性如此，而是由于客觀使然，那就更不必起嗔心，好比晴朗的虛空，忽被一處飛揚起來的塵煙所遮蔽，轉瞬即可消散，又何必那樣認真？不明此種道理，對本性的如此生嗔，就如對火性能燒生嗔一樣；對客觀的使然動怒，就如對塵煙蔽晴空發火一樣，不但毫無意義，簡直愚癡透頂，成爲我佛所說的可憐憫者！我們爲什麼要做一個可憐憫者呢？不願做可憐憫者，請從“不嗔”做起！
四、…
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