聖者言教 第十九課(七)如何觀待修行中不同的外在顯現

　　【此惑相分別之幻變，雖爲實相大任運之相，或自證智慧之自現，但由不識自現本面，于此執爲實有之迷亂二取現相】

　　無論哪一位導師都會講解，修行頓超必須要具備直斷之見解。所謂直斷之見解，就是執受本體之時，無論起現一切之相如何遷變，均成爲本體之莊嚴、遊舞，此時體用完全一如。所以，無論眼前看得見的是什麼境相，所現境相是走動還是靜止，數量是多還是少，你都不會去分別好壞，也不會去猜這種境相意味著什麼。亞青寺每年冬天修頓超的時候，都要求弟子的直斷必須修行到一定層次，才能修學頓超。若不能執受本體，修行時起現之相就不能稱之爲妙用，而是妄想。

　　一個真正會修頓超的弟子，他時時關注的是自己的見解，而不是眼前呈現的相。我們說過，只要長時間對著太陽，有些睫毛稍微長一點的，非常容易就能看見一些光。但這能稱之爲頓超之見解嗎？如果這個是頓超的見解，那麼我們都不需要修行，只要買來一尺長的紗布蓋在頭上，躺在草灘上對著太陽看，什麼都有……所以要記住，頓超著重講解的是直斷，直斷著重講解的是執受本體。至于如何執受本體，就如我們正在學和修的成熟口訣法，從寂止到勝觀，從意識轉爲道用到智慧轉爲道用，一系列過程都是爲了創造這個條件。

　　在執受本體當中，起現一切之相都是實相大任運之相，或自證智慧之自現。但由于不識自現本來面目的緣故，將此幻變之相執爲實有之迷亂二取現相。從書面當中我們已知道一切都是光明境界，但僅僅知道它是光明就可以了嗎？不，我們所謂的認識，不是起心動念的認識，相信已經求到智慧轉爲道用第二種辨別者，已經知道兩者之間的區別。由于不具備這個認識的原因，實執眼前所呈現的一切之相，形成迷亂二取現相，就是我們通常所說的好與壞的分別，乃至因此而産生不同的情緒飄動。比如看見好的東西産生貪心，看見壞的東西産生嗔恨心，或者對外境沒有好壞辨別的癡心等，種種內心的情緒由此而生。

　　懂得這一點對我們以後修行能起到什麼作用呢？如今很多修行者會說，在自己修的過程中，眼前呈現過光、佛像等。按照剛剛所說，若能執受本體，即便惑相分別之幻變，都是光明之境界，難道還有看見牆面和佛像的區別嗎？說個不雅的話，在真正已經認識到見解者面前，還有牛糞和佛像的區別嗎？如果還有不平等的分別，那佛法的“大平等”之見又如何樹立呢？如果天天執著于顯現，昨天看見一道白光，前天看到一個黃光，今天好像看見一半釋迦牟尼佛像，另一半還在光明之中沒有顯現。要記住，在頓超中，無論是輪回還是涅槃，一切之相都是光明境界，是平等的，沒有佛像好、一般的土石不好的分別，好與不好不在于外在顯現，而在于你的執著。現前我們在赤裸心性的過程中，眼前無論看見什麼境相，若能執受本體，一切都是光明境界；若不能執受本體，即便呈現的是佛像，它也是一種障礙。那若巴尊者依止帝洛巴尊者的時候，帝洛巴尊者常常囑咐那若巴尊者：“顯現不縛執著縛，斷除執著那若巴。”顯現本身沒有好與壞，是我們的執著導致了種種分別。

　　舉個例子。一個圓滿成就者能看見亞青寺的山河大地嗎？若看不見，這個成就者出門之後還能回來嗎？所以當然能看見。那麼在他眼前所呈現的山河大地是聖迹刹土嗎？若不是的話，我們只能說成就者面前也有不清淨之相。所以，在成就者面前，絕沒有山河大地與聖迹刹土的區別。以後決不能執著這些顯現，要是真想關心，那就多關心關心自己的禅定以及修行之方便。我們現前從事的一切善法，無論是聞思，還是打坐念經等，都在創造認識，何時認識到本來面目，何時就是佛的境界。所謂的本來面目，就是我們本具有的見解，靠認識本來面目而赤裸一切功德。