聖者言教 第二十課(十四)如何理解自己與上師一如

　　觀修時如何理解自己與上師一如，取決于自己的見地。第一次觀想上師化光融入自己的身體，自己和上師在無二無別中稍許安住，這是加行的修法。從修學禅定的角度來說，我們修學上師瑜伽就是在修自心與上師意智慧融爲一體。

　　從有相定的角度而言，心裏想著上師當下，哪以外是上師，哪以內是自己的心？兩者是分不開的。就如同我手中拿著的念珠，當你們開始分別念珠是念珠，剛剛胡思亂想的是自己的心時，已經是第二念了，此時所緣的對境已經不是念珠了，而在你看著念珠的當下，念珠與自己的心是分不開的。也就是說，在有相定的時候，內心想著上師而當下安住，這時候就是自心與上師一如。雖然這不是最了義的一如，但我們需要先從這裏開始入手而成辦最了義的一如。

　　站在無相定的角度，無相定分爲迷惑和清明兩種。迷惑無相定中永遠不會具有自心與上師意智慧融爲一體之功德。因爲迷惑無相定一種處于八識狀態，五根已經遮止，如悶厥和酣睡狀態般，內心處于完全無知的狀態。即便當時自認爲已經達到一如，也只是後念給前念的一個掩蓋，實際上並不具備自心與上師意智慧融爲一體之功德。

　　迷惑的第二種狀態是五根雖然已經起作用，但內心仍舊在迷惑狀態當中。也就是說，眼前好像能看得見境，耳邊能聽得見聲音，但不知道自己所聞所見的是什麼。即便與八識狀態相比有一點明了，但從第六識而言，由于它沒有專注于某一個境，還是不知道所見所聞的是什麼。因此，從出世間的角度來說，它也不是智慧，只能稱之爲前五根識。要記住，在前五根識狀態，仍舊不具有自心與上師意智慧融爲一體之功德。

　　有些人說自己平常打坐時，眼前好像能看得見境，耳邊能聽得見聲音，只是不知道聽見、看見的是什麼，這是一種五根已經起用的狀態。這裏我們分兩個角度來觀待。從第六識意識的角度來說，由于內心沒有專注于某一個境之上，沒有能所對立，所以自心感覺似乎沒有分別，但不能稱之爲第六識，因爲還是一種不知道的迷惑狀態。從智慧的角度來說，智慧是一種很清明的狀態，完全遠離能所二取，同時具備色即是空、空即是色的見解。如果只是看得見聽得見，但具體內容不知道，這不是智慧，只是一種前五根識狀態，不具備自心與上師意智慧融爲一體之功德。

　　我們通常把上述狀態稱之爲迷惑無相定，因爲它沒有一個所緣的對境，也不具備出世間一切功德。我們說過，色界在一禅當中可以安住六千大劫，但最終還會墮落，原因就是它不具備出世間的一切功德。無色界天雖然是無想狀態，但所謂的“無想”也是我們給它安立的一個名稱，因爲它沒有一個所緣的對境，所以稱之爲無想，但他自己並不知道是有想還是無想。即便無色界天人可以在這種狀態安住八千個大劫，但由于不具備出世間一切功德，最終仍舊會墮落。

　　如今在座的弟子都在修出世間禅定，所以一系列功德必須圓滿。至于如何圓滿，則根據個人的見地來定奪。比如修加行時，觀想上師化光從梵穴融入自身，在自己與上師融爲一體中安住。修有相定的時候， 把上師觀想在對面，心中緣著上師的相而安住。修到清明無相定的時候，無論前面是否有上師的形象，淨信一直都存在，我們把它稱之爲智慧。這些都需要依靠細致修行去體會。當然，現前如果對印證見解講得太過細致的話，可能還沒有修到這個地步的人會依此作爲標准而形成伺察意之見解，這樣一來，對自心可能起不到很大的作用。

　　總的來說，在平常修行的過程中要記住這一點，自心與上師意智慧融爲一體，非常重要。