聖者言教 第二十四課(八)不要用空性的語言遮蓋自己的見解

　　無相定安住的時間長短，要根據個人的見地來樹立。但當我們具有一點點無相定見解時，就可以從此擺脫有相定嗎？當然不能，除非我們的無相定見解已經達到晝夜一如，時時都在無相定之中。但由于我們業及煩惱沈重的緣故，恐怕現前還做不到，一旦從無相定中出來，妄念又會開始熾盛。因此，當煩惱熾盛時想要入定，就必須先以有相定爲臺階而逐步趨入無相定。如同我們上樓必須將第一層臺階作爲輔助一般，想要一下跨幾個臺階是不可能的，必須一步步上去，所以此時還要借助有相定的力量。這就叫善巧運用。若不懂得這些道理，你的修法還是在走一個過程。

　　如今在修無相定的弟子，想要一開始就安住在無相定中恐怕做不到，即便你認爲自己已經把心安住在平靜狀態之中，但此時平靜狀態就是你所緣的對境。要記住，《般若心經》所講解的明空不二，即“空即是色，色即是空”，是我們一瞬間難以做到的。雖然從理論上知道心的本性具有空分和明分兩個特點，但在修的過程中能所仍舊對立，空就是空，明就是明，你只是用概念將二者融爲一體，實際上並沒有達到明空不二這個境界。我們說不能用文字掩蓋實修的真正原因也在于此上。

　　雖然這樣的見解還不是很高，但我相信，從修行的角度來說，這已經非常高了。在座很多弟子都在修上師瑜伽以及竅訣法，有些會認爲第一時間把心安住在平靜狀態之中是最高的見解，但細致觀察一下，當把心安住在平靜狀態時，雖然臨時沒有像第七識那麼粗大的能所對立，但仍舊具有能所對立，因爲這樣的感覺還存在——你就是你，明分就是明分，空分就是空分。此時不能用詞句來掩蓋見解，還應依有相定、無相定修行爲妙。因爲文字是用來概括修行境界的，這樣是“明”，這樣是“空”，但實際見解中的“明”、“空”絕不是一種依文字對號入座、自以爲是的感覺，而是真實的修行境界，所以禅宗說“言者不知，知者不言”，密宗稱之爲超越言語之見解。

　　我們講解覓心法時說過，覓心法就是共同觀察心之來住去，分爲覓境法、覓心法、所觀的心(所觀的空性)和能觀(知道空性)之念兩者能否分開以及緣起性空之見解等四個階段。這是由于你悟性不高的原因，所以我們不得不分四個階段，甚至對有些修行者，可能還要分爲五、六、七、八個階段。但有些只需要一步，修覓心法時就已經包括了這四個要點。

　　先舉個例子。在修覓心法的過程當中，第一步觀所觀的心有沒有來住去。我相信，無論是細致觀想還是來自于經典的說法，你都已經知道心沒有來住去，但你內心的感受有多強烈，只有自己知道。然後觀能觀的心有沒有。我想即便一個沒有修行的人，也會說心是無形無相的，因爲從古至今沒有一個人看見過心。

　　以前上師讓一個弟子回去觀察自己的心有沒有顔色、形狀、大小。這句話上師重複說了幾遍，這位金剛道友自以爲很聰明，認爲上師反複強調幾次，就說明心可能有形狀、顔色和大小。但回去觀修了很長時間，也找不到心的形狀、顔色和大小，等到向上師彙報時只能亂答一通。上師問他是否找到了心，他想，心可能是找得到的，就說找到了。上師問心是什麼顔色的？他想了想說，可能是黑色的。上師問他是否看見了，他就不敢回答了。然後上師就開始給他分析。下課的時候他跟我說，今天真的丟臉了。所以我相信，除他之外，世上沒有一個人說看見過心，並且還是黑色的。

　　因此，無論你是自己細致分析還是看《金剛經》、《楞嚴經》或中觀教言而得出來的結論，都要問問自己，雖然知道心沒有來住去，也沒有形狀、顔色和大小，但你對心的認識是什麼？可能你們都會拿空性來掩蓋一切，說一切都是空性，而沒有一個人會細致分析，怎麼個空法？也許你會說是猶如虛空般的空性，但這是不成立的。如果成立的話，我們只能說從此以後再也沒有心了。據說上師以前在新龍有一個導師叫喇嘛甯紮。他的一位弟子在回答覓心法時說：“這兩天修行沒找到心，因此心是空性的。”喇嘛甯紮說：“是不是你的心死了？在你說話的過程中，你一直都在起心動念，但又說沒有心，我們只能說心死了。”但心無形無相，又怎麼死得了呢？所以我們還要繼續了解“空”是怎樣的一個空法，這時候就要繼續往下觀想。

　　我相信只要好好修行的人最終會得出一個結論——說心沒有形狀、顔色和大小並非是一種單空，但到底是有還是沒有？這樣如理如法地修學就會進入到一種超越言語之見解。這時的禅定就叫做緣起性空——說是空性，又能明了一切；說是明了，但它的本體就是空性，此時不需要依靠意識造作，認爲心沒有形狀、顔色和大小，所以是空性。這時內心的執著已經完全消盡，這種境界就叫做緣起性空。