聖者言教 第二十五課(四)前五根識之境界

　　第八識阿賴耶識逐漸粗糙一些的時候，就是前五根識。前五根識和第八識之間的差異是，前五根識五根開始起作用，而第八識阿賴耶識的五根是遮止的。

　　前五根識的境界是五根起用，眼可以看得見相，耳能夠聽得見聲，但看到、聽到的到底是什麼，卻不知道，所以相對來說，還是在無念狀態中。當我們用無念和有念這兩個概念的時候，無念指的是第八識和前五根識，有念指的是第六識和第七識。現前我們反觀自己的修行，當我們把心安住在平靜狀態的時候，眼前能看得見一切境相嗎？當然很多人會說，能看到，因爲五根沒有遮止。再進一步問，那你看到的到底是什麼？可能很多人就答不出來了。要記住，這時候很容易和出世間禅定混爲一談。

　　比如在安住時間稍微長一點的時候，眼前能看見一切境，但可能由于當時沒有起念的緣故，到底看見什麼卻不知道。很多人認爲這種境界就是出世間禅定，明空不二，因爲當時並非酣睡、悶厥般五根遮止，而是五根起用，稍微有些明了，同時由于心處于無念狀態中，外境已經不會擾亂自己的心，所以是明空不二。但實際上，這就是前五根識，不是出世間禅定。兩者的差異很細致，但絕不能混爲一談。這時如果我們用第二念去分析，雖然既有空分又有明分，但最大的缺點是它的明分不是遍知。不要說遍知，連一知都不具備，除了有一點印象之外，什麼都不知道。

　　前五根識由于沒有耽著、專注在某個境之上，一切都是平等地在看，所以無論見到什麼，都沒有絲毫之分別。很多人認爲這就是大平等。這當然不是平等，而是無念。無念和平等相似相似易錯亂，需要辨別。無念境界中，由于沒有意識的緣故，也就沒有分別，但無念的明分很弱；大平等狀態是很清明的，明明了了的狀態中一切皆爲平等。兩者天地懸隔之別，不要混爲一談。

　　很多修行者修到一定的時候，很容易把前五根識當做禅定。要記住，眼睛雖然直視著前面，外面呈現的一切之相對內心也沒有影響，但如果當時意識當中的明了還在無念狀態中的話，仍舊是前五根識，不要把它當做出世間禅定。當然，對于剛開始入門修禅定的弟子而言，能有這樣的境界已經很不錯了，它雖然不是了義的境界，但卻是成辦了義之臺階。尤其是薩迦派以及很多其他教派當中，初次修法必須在這樣的狀態中配同觀察修。生起次第講解四釘，最後的釘叫法性不變密意釘。初次修法期間，恐怕無法赤裸出心的本性，也就是說不能執受本體，這時如果在前五根識的基礎上配同前面叁個釘，當然是觀察修，意義非常廣大。所以我們一再重申，既不能把前五根識單純當作過失，也不能把它當做了義的出世間禅定。

　　我們講禅定，希望大家都能反觀自己的禅定是否落在前五根識的境界。若是，就要知道在有這種顯現的時候，要配同著持風和觀察修，這樣才能體現出明分，讓自己的禅定趨向出世間。