中觀四百論講記(五十叁)
破見品第十二
現在講的是“總說叁時空真實性之瑜伽”。上一品是“正明”，已經完成了對叁時空的真實性之瑜伽的引導。那麼接下來講的第十二品，引導的是攝持無我見之甚深瑜伽。
後八品學的是勝義空性，勝義空性是內道不可思議的般若法的心要。所有八萬四千法門的正行，或者說心要、核心，就是諸法無我空性見解攝持下的甚深瑜伽修行。學這一品的目的，就是爲了讓大家明白空性法門的殊勝性，不在我執、我見攝持下修法。
戊二、明無我甚深見之瑜伽分二：一、聞器之差別；二、所說法之差別。
聖天菩薩從兩個方面來引導修習這深奧的無我見，從而破除邪見。首先開示聞器的標准，讓大家對治掉與此相反的缺陷，成爲合格的法器；其次開示所說之無我正見的特色以及與非法的區別，使大家明辨是非，破除邪見。
己一、聞器之差別分叁：一、說法器之勝用；二、說非器之過患；叁、結成如是區分之義。
庚一、說法器之勝用
設問：叁界導師世尊對無我空性之義作了廣說，本論也已經對無我空性作了清晰的闡述，那麼哪些人是適合聽聞這些法的人呢？對此，聖天菩薩回答說：
質直慧求義，說爲聞法器，
不變說者德，亦非于聞者。
(唐譯：
禀和希勝慧，是法器應知，
異此有師資，無因獲勝利。)
難詞釋義
質直：正直之心。
求義：對正理，即善說之義，有希求之心。
頌文直解
能安住于不貪自方、不憎他方的質直，並且具有揀擇善說與惡說的智慧，再加上對善說之義有希求之心，這樣的人，即被稱爲是聞法之器。對這樣的聞法之器講經說法，則聞法者不會把說法者的功德見爲過失，而且聞法者也只會生起功德，不會生起過失。
(唐譯：要具足叁德，才能名爲法器，即：一、禀性柔和，無有偏黨，恒自審察，不貪己見；二、常希勝解，求法無厭，不守己分而生喜足，也就是不固步自封；叁、生性聰慧，能了知善言的功德、惡言的過失。如果缺乏如上叁德，甚至具有相反的過失，即使有善知識幫助，也不可能獲得開悟等的殊勝利益。)
釋義
本頌前兩句，講述了作爲一名合格聞法者應符合的叁個標准，後兩句講了符合這叁個標准的利益。
所謂的聞法之器，就是合格的聞法者。一個合格的聞法者，要具備這樣叁種素質：質直、智慧、希求法義。
質直，就是以事實爲標准、以真理爲標准，不會因爲是他人說的，心裏就排斥，也不會因爲是自己人說的，就進行包庇。這就是佛說的四依法中的依法不依人。所以質直心，就是遠離了自方的貪與對他方的憎，是一種很調柔的心態。凡夫的我執強盛，面對任何的事物，都喜歡分別出一個自、他來，這種習氣，同樣也會出現在學法的時候。但是，這種習慣具有很大的危害性，因爲在不知不覺中，它會把圓融無礙的、歸依處的法寶，部分分別爲自方，部分分別爲他方，然後對這自方貪，對他方憎，而把部分的法寶排除在外。這樣就不但會導致破歸依處，造下謗法的重罪，而且還直接關閉了解脫的大門。這個毛病很容易犯，後果又非常嚴重，所以必須要重點進行對治。因此，聖天菩薩把質直心放在第一位，作爲學法者應該具備的最基本的素質。這點大家要特別注意，不管是學修多年，已經在爲大家講法的法師、輔導的道友，還是剛進佛門的初學者，都要引起警惕，要一直審察自己，不要讓自己在這上面上了當。
智慧，此處是指能分辨出善說與惡說，知道哪些話是合理的，哪些話不合理，哪些法是對衆生有利益的，哪些法對衆生沒有利益，哪些法是正法，應該護持、弘揚，哪些法是障礙聞思修的。也就是要有思考、判斷的能力。安住于質直的人，再加上智慧，就能夠接受一切的善說，而不會被邪說蒙蔽。
希求法義，法即是善說，對善說之義有希求之心，也就是有強烈的興趣。質直、智慧的人，再加上他有希求法義的心，那麼一旦遇到大乘的善知識，開講義妙文巧、純一圓滿、清淨鮮白的法寶，就必然會如饑似渴地修學。
具備這叁種素質的人，就是合格的佛弟子，是修學佛法的法器；不具備這叁種素質，甚至完全相反的人，則不是法器，不可能馬上從珍貴的佛法中獲得利益。
那麼具備這叁種素質的人，在聞法上會有什麼利益呢？接下來聖天菩薩說：“不變說者德，亦非于聞者。”“說者德”，即講法者的功德。月稱菩薩在《四百論廣釋》中，列出了講法者的這些功德，即：質直、所講法義正確無誤、所用語句清晰明確、善知聞法者根性，有出離心。作爲一個合格的法器，他會特別尊重佛法，和爲他講授佛法的法師。他不會見不到法師所具有的功德，更不會因爲自己被狹隘、無知、懈怠等等惡習蒙蔽，反而將法師的種種功德視爲過失。另外，他也不可能造下謗法、舍法等的過失，不會與道友鬧矛盾，不會去造其他惡業。總之，他只會生起功德，而不會生起過失。
給衆生帶來根本利益的，唯有講法者和佛法，所以對法師和佛法不恭敬，造的罪是最嚴重的，相反來說，緣法師和佛法所造的功德，也是最圓滿的。所以仁達瓦上師和嘉曹傑大師，就在偈頌所說的叁個條件上，又加了對法師與法的恭敬這兩個條件，符合這五個條件，才是合格的法器。
但是非法器者，也就是不符合這叁種聞法標准的人，不但發現不了自己的缺陷，反而會誤認爲清淨的佛法，和講法的法師，具有缺點。譬如當年的提婆達多和善星比丘，親近了導師釋迦牟尼佛很長時間，他們以分別心觀察，以爲佛無非是多了一些光之類而已，其他吃、穿、走路等和他們是一模一樣的，所以佛沒有更多的成就，認爲佛說法也是在求世間名聞利養。他們就是因爲心胸狹窄等的缺陷，發現不了自己的問題，見不到佛的功德，最後墮入到惡趣。這對非法器自己來說，也會造成很大的傷害。對此，接下來聖天菩薩分別來講述缺乏這叁種素質的過患，以引起修行者的警惕。
庚二、說非器之過患分叁：一、不住質直之過患；二、不具智慧之過患；叁、不具希求之過患。
辛一、不住質直之過患分二：一、正義；二、余義。
壬一、正義
說有及有因，淨與淨方便，
世間自不了，過豈在牟尼。
難詞釋義
有：叁有，即苦谛。
有因：叁有之因，即集谛。
淨：雜染已清淨，即滅谛。
淨方便：清淨雜染之方便，即道谛。
牟尼：導師釋迦牟尼佛。
頌文直解
世尊宣說了四谛的聖道，即：有漏果之叁有——苦谛，叁有之方便(因)——集谛，苦、集寂滅(淨)——滅谛，體爲八聖道之寂滅方便(淨方便)——道谛。但是無質直心的世間人，自己不了知四谛的甚深義，非但不認爲是自己的過失，反而執世尊所說並非如實。
釋義
本頌前兩句歸納性地介紹了世尊的善說，後兩句對無質直心的人，反而將此善說執爲過失，進行了批駁。
佛所說的一切法，都可以歸納在苦、集、滅、道這四谛法中。住于質直心的人，如法地學習了佛法後，就會越來越認同叁有輪回爲苦的苦谛，並且認同苦的來源是自己的業與煩惱的集谛。這樣他的問題認識到了，原因也清楚了，就會向往滅除了苦與集的滅谛，並且會奉行戒定慧的道谛。但是沒有質直心的人，一開始由于佛法與他所奉行的宗教，或者所受的教育，或者所奉行的傳統等，並不一致，就會盲目地進行排斥，甚至毫無理由地進行诋毀，這樣他就與佛法失之交臂，失去了難得的解脫機會。
其實無論衆生信仰什麼，心裏都希望能夠消除痛苦，過上幸福快樂的生活。而世尊所說的四谛，其目的正是要讓衆生實現離苦得樂的心願。這就像太陽，光芒四射，普照大地，而心不質直的人，就像盲人一樣，不但不見太陽的光芒，而且還固執地認爲沒有太陽，沒有光明。要知道這並不是太陽的過失，而是目盲者自己的過失。
外道們這樣說：如來所講的法中，爲後世獲得安樂的法，我們都能接受，但是說爲了獲得解脫、成佛，就需要持有一切法都不存在的見解，這是很難接受的。對此聖天菩薩回答說：
舍諸有涅槃，邪宗所共許，
真空破一切，如何彼不欣。
頌文直解
數論師等邪宗，都共許必須舍棄諸有，也就是舍棄一切雜染之事，才能證得涅槃。而導師佛宣說了通過我和我所執等一切法空的方式，破叁有的一切，那些宗派對此因何而不歡喜呢？這僅僅只是，因不住質直的過患之力，而把佛法見爲過失而已。
釋義
本頌前兩句指出外道與內道相通之處，後兩句以此指出內道的殊勝之處。
除了順世派等的少數外道，大多數外道也都希望舍棄雜染的輪回，證得清淨的涅槃。這一點內外道是相通的，所以說“舍諸有涅槃，邪宗所共許”。但是對于什麼是諸有，什麼是涅槃，外道與內道的理解是不相同的，這也導致了他們沒有真正空掉諸有，無法證得涅槃。而內道核心的修法，是一切法空，是真正的空，能夠破掉一切諸有，幫助外道證得涅槃，因此外道應該滿心歡喜，信受奉行才對。
但是由于沒有質直心的外道，對他們自宗的無益涅槃的執著很深，而對于有益的真空涅槃反倒嫌憎、誹謗。這就好比一個逆子，對于母親的慈訓，不知敬…
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